(轉載自 報佛恩網)

是佛教對世間善行的總稱。它是以三種身業(不殺生、不偷盜、不邪淫)、四種語業(不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語)及三種意業(不貪欲、不嗔恚、不邪見)所組成的。又稱十善道、十善業道、十善根本業道或十白業道。

 

就原始佛教的原義而言,十善業是世間善行的總稱,是死後不墮惡趣102,往生天道的條件。如《雜阿含經》卷三十七云(大正2·273a):「十善業跡因緣故,身壞命終得生天上。」 《中阿含經》卷三〈伽彌尼經〉云(大正1·440b):「此十善業道,白有白報,自然升上,必至善處。」

 

至大乘佛教時代,提出了「十善為總相戒103」的說法,賦予十善更重要的意義。如《大智度論》卷四十六云(大正25· 395b):「十善為總相戒,別相有無量戒。(中略)說十善道則攝一切戒。」

 

十善業,分身口意三類。身善業有三:不殺生、不盜、不邪淫,與五戒的前三相同。語善業有四:不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。不妄語,與五戒同。

 

不兩舌是:不存破壞他人和好的動機,不搬弄是非,不離間他人感情。世人不修口業,東家說西,西家說東,搬弄是非,挑撥離間,常有兩舌之患。所謂病從口入,禍從口出,兩舌災禍,可導致無風生浪,是非煩惱,擾亂身心,甚至動武傷人,實為殺人不見血之罪魁。如能遠離兩舌,說正直話,豈有是非之爭端?

 

不惡口是:不說粗惡的、使人難堪的語言,如呵罵、冷嘲熱諷、尖酸刻薄的批評、惡意攻訐等;不說毀辱他人的話,及咒詛他人的惡毒言語。常人多患惡口罵人,且傷人父母祖宗三代,是為大惡口。經云:「犯惡口者,當受畜生果報。」故不惡口而出言慈和,可積德成善,為人敬愛。供養各位一個故事,《惡口的報應》:

 

從前,舍衛城中有一個富翁,名叫師質,信奉佛教。有一天,他準備了美好的飲食,虔誠地供養佛陀和僧眾。佛陀受過供養,又開示一番,就領著眾僧回到精舍。歸來的半途,佛和僧眾在河邊的大樹底下休息的時候,從樹上跳下一隻猿猴,求借佛陀的缽具。猿猴接過佛缽後,速去速來,並且在缽中盛滿了甜蜜,雙手恭敬奉給佛陀。佛陀接受後,又把它分施給眾僧,令猿猴多得福報。猿猴看了,歡喜跳躍。過了不久,猿猴死了,轉世為人,生於師質的家中。出生的時候,家裏所有的食具,都滿裝蜜糖。師質夫婦覺得奇異,就此把他取名,叫做蜜勝。

 

光陰如箭,歲月賓士,一轉眼,過了幾年,蜜勝已長大了,他厭煩塵俗,要求父母,允許他出家,父母高興地答應了。

 

得到父母的贊許後,蜜勝到祇園精舍,投佛出家。因為他前世的善因,很快證了果。

 

有一次,他和同修比丘們出外度化的途中,感到熱渴異常,大家都想有一杯飲料。這時蜜勝比丘,將空缽向空中一擲,然後,雙手去接時,缽中已盛滿著佳蜜,送給眾僧解渴。回到精舍時,有一位比丘,就向佛陀請教道:「蜜勝比丘,過去修的是什麼福?為什麼能在任何時間,任何地方,都能夠方便求得蜜糖?」

 

佛陀答道:「你們記得在很久以前,有一隻猿猴,求借缽具,裝了佳蜜,來供養佛和僧眾嗎?由於他的喜心施捨,死後就轉生為人;由於他的誠心,供佛佳蜜,所以今生隨時隨地都能夠得到蜜。」

 

佛陀說過以後,比丘又問道:「佛陀!蜜勝的前世,又是什麼因緣,才墮生為猿猴呢?」

 

這時佛陀的四周,已圍繞著很多弟子,佛陀看了看他們後,才說道:「蜜勝會墮為猿猴,那已是五百生以前的事,也就是迦葉如來,在世的時候,有一位青年比丘,在偶然間,看見另一位比丘,跳過一條小溪,就笑他的姿態,如猿猴一樣,因此犯了惡語的罪。所以他墮落為猿猴,後來他知道自己的錯,曾向那比丘求懺悔,免墮地獄受苦,並因此勝緣,猿猴能遇佛得度,今生也很快證了羅漢果。」

 

佛陀講完以後,諸比丘們都知道了,一句惡言,就能招來苦報,因此,大家再也不敢有戲言和惡口。因為因果是不會饒過人的。

 

不綺語是:不說無意義語,如誨盜誨淫、情歌豔曲、說笑撘訕,或者天南地北,言不及義。花言巧語,輕浮無禮,說不正經的話,誘人生諸邪念,或出言戲弄,胡亂開口,以為取樂,都叫做綺語。說此綺語者,不但浪費時光,而且有害身心;不僅無益自己,且能加害他人,業報所在,死墮惡道,生而為人,永遭輕賤。故要說合於禮儀,真實的正經話,便叫做不綺語。如能遠離綺語,則心正言順,彬彬有禮,莊嚴威儀,也必為人所敬仰。供養各位一個故事,《宏亮的聲音》:

 

人家做了功德,我們雖然沒做,但只要隨著發歡喜心,一樣會有功德。相反,如果你不隨喜,而生憎惡心,出口嘲笑譏諷,那以後的苦報,是不能避免的。

 

釋迦牟尼佛在說法的時候,有一位比丘起來問佛陀道:「佛陀!我們的世尊!善和比丘,以什麼因緣,會長得那麼醜陋?可是,他的聲音卻是那麼清脆和雅?而且,在同道中,很快就獲證羅漢果,請佛陀指示!」

 

無論什麼問題,佛陀都能為大眾解說。佛陀說道:「你們要知道,善和比丘,在很久很久以前,當人的壽命有四萬歲的時候,也就是拘留孫佛在世度完有緣的眾生而進入涅槃後,當時的國王,得到佛陀的舍利,就招來很多土木工人,要建造一座巍峨的七層寶塔。這時,有一個工人,對同伴說:「僅僅幾粒舍利,國王為什麼要建築這麼大的寶塔來供奉?這樣,不是既浪費金錢,又浪費人工。」

 

同伴們聽了這些話,很不以為然,並勸他別多嘴。因為建塔是好事情,不要出口破壞。當寶塔快完成時,那工人又再生起輕慢心,但沒有人理睬他。七層寶塔終於完成了,很多來觀光的人,都同聲稱讚,生歡喜心。這時,那個造塔的工人,知道自己犯了錯誤,不該對莊嚴的寶塔,起輕慢心。為了懺悔前罪,他辦齋供眾,多結善緣,並且在塔尖上,行大布施,懸掛一個金鈴。

 

弟子們!當時起輕慢心的,就是現在的善和比丘。由於他的輕慢佛塔,所以有醜陋之身的果報。後來他能夠悔改,並奉獻金鈴,所以今生他有和雅的聲音,使聽到的人都能覺得心情舒暢,感到歡欣。

 

普賢菩薩的十大願中,有「隨喜功德」一個大願。學佛的人,應該深深思考,學習菩薩的大願,切實去做到。

 

十善業的重視語業,正說明了這是人類和樂共處的根本德行。人類以語言而傳達彼此的情意,如人與人間,儘是些妄語、兩舌、惡口、綺語,試問人類的和樂──齊家治國平天下,從何說起?語言的傳達,雖說「人口快如風」,到底還不易傳播。自從有了文字,就能傳遠傳久;加上近代發明的電話、電視等,這一世界的人類意識,更是息息相通。然而息息相通的,充滿了妄語、兩舌、惡口、綺語(黃色黑色等),我們現在正進入這樣的世界。希望建設人類的永久和平,而違反人類的正常德行,真是緣木而求魚了!

 

意善業有三:離貪欲、離嗔恚、離邪見(愚癡)。

 

離貪欲是:對於他人的財物、妻子(丈夫)、權位等,不起貪戀而欲得的心理,不作取得他人財、物等計畫,自己安分知足,離貪欲心。不慳貪而慈心捨施——自己的財物不肯施人,叫做「慳」,他人的財物,但欲歸我,叫做「貪」。慳貪的人追求財、色、名、食、睡五欲,貪得無厭,不擇手段,便會造出種種罪業,故要遠離慳貪,不慳吝自己的財物,也不貪求他人的財物,把謀生得宜的錢財,用以奉養父母,教育子女,家庭費用外,對於貧病孤苦者,能給與同情慈濟,或捐助社會福利事業,即是慈心捨施,經云:「能捨施者,可得富貴。」但不可有貪,佛陀說「貪多業亦多,取少業亦少,萬般苦惱事,除貪一時了。」人生因貪而受苦,因貪而違法亂紀,危害他人社會,到頭來自食惡果。因此,佛教乃勸人慈心捨施,以對治慳貪,離苦得樂。供養各位一個故事,《買富賣貧》:

 

迦旃延在阿槃提國宣化後,想回到舍衛國去聽聞佛陀說法,途中,見到一位婦人手持水瓶,坐在河邊大聲嚎哭。尊者一見,油然生起憐憫心。他怕這個女人因什麼失意的事想不開,而投水自殺。

 

因此,他就向前問道:「婦人!什麼事情使你傷心,要在這裏嚎哭?」

 

「不要你管,告訴你有什麼用?」婦人哭的聲音更大了。

 

「婦人!告訴我,我是佛陀的弟子,我可以幫助你解決苦難的問題。」

 

「你是沒有辦法的,你看世間上這麼不平,貧富如此懸殊,我是一個苦命的窮人,一生都受苦,我給貧窮的苦難折磨得實在不想活了!」

 

女人說後,像要往水中跳的樣子,迦旃延趕快上前一把拉住她,非常慈悲地開導她:「婦人!你不要傷心,世間上的窮人很多,不僅是你一個人。同時,窮人並不一定是苦或不幸,富人並不一定就是快樂。你看那些擁有奴婢和田宅的富人,他們天天仍然為貪欲瞋恚的煩惱受苦。為人只要平安的生活就好,貧窮值得什麼悲傷?」

 

女人不耐煩的掙扎著說道:「你是一位出家的沙門,你能看得開世情,但我們不能。你要知道,我是這裏大富豪的奴隸,我窮年累月做奴役,衣食不周,沒有自由,而且我那黑心的主人,慳貪暴惡,沒有絲毫慈心,我們做事,稍有差錯,打罵交加,叫我們求生不能,求死不得,想到這些痛苦都是由於我的貧窮所致,怎麼不叫人為窮苦悲傷呢?」

 

「婦人!既然如此,你不要悲傷,我告訴你一個解脫貧窮和發財的方法。」

 

「是什麼方法啊?」婦人把眼淚揩拭一下,望著迦旃延。

 

「這個方法很簡單,你既然為貧窮而受苦,那你可以把貧窮賣給別人!」

 

「貧窮可以賣給別人?」女人驚叫起來:「你不要這麼亂說,如果貧窮可以賣給人,那世間上就沒有窮人了。又有什麼人肯買貧窮呢?」

 

「賣給我,我肯買!」 迦旃延回答。

 

「貧窮可以出賣,而且也有你買,不過,出賣的方法,是怎樣的呢?」

 

「要布施!」尊者開示道:「你要知道,人生的貧富各有因緣。貧窮的人所以貧窮,是前生沒有布施和修福,富貴的人所以富貴,是前生肯布施和修福。因此布施和修福是賣貧買富的最好辦法。」

 

女人聽後,智慧開朗,她想,到了今天才明白致富之道。但她隨後就苦著臉問道:「尊者!你說得不錯,我確實明白了發財的方法。不過我極其貧困,我是一無所有的人,就是我手中的水瓶,還是我那愛財如命的主人所有,你叫我怎麼樣布施呢?」

 

迦旃延把自己的缽交給女人,說道:「布施不一定要錢的,見到別人布施,自己歡喜也可以。現在你持此缽盛水給我,作為你對我的布施!」

 

女人此刻真正明白布施的意義,當即依教奉行,後來她以供水功德,得生忉利天享樂。

 

佛法,不分貧富,是什麼人都可以奉行的。

 

布施不一定是富人才能做,因為佛教所說的布施,並不僅是錢財,就是看見別人行施,不起嫉妒,不生瞋恨,而同生歡喜心,就此,你的功德,也和布施的人同等。這麼易做的善事,我們為什麼不作呢?(摘自《佛教故事選集》第八輯)

 

離嗔恚是:對他不起嗔恚忿恨心,不作損害他人的設想。不嗔恚而慈忍積福——嗔恚即遇事不順,埋恨於心,發怒於形。甚至脾氣爆發,可導致殺害災禍。常人說:「火燒功德林」,這話是說一個人無論做多少善事,嗔恚之火一發,動怒於人,以至動武打鬥,發生種種不幸,因此曾做過的善事功德,便被它燒得淨光。故要以慈悲容忍對治嗔恚,即所謂「忍字上面一把刀,為人不忍禍自招,能忍得住片時刀,過後方知忍為高。」故要勤修慈悲忍辱美德,以遠離嗔恚過患,是名不嗔恚,即可成就自利利他大事業。

 

印光法師教導:「瞋心,乃宿世之習性。今作我已死想,任彼刀割香塗,於我無干。所有不順心之境,作已死想,則便無可起瞋矣。此即如來所傳之三昧104法水,普洗一切眾生之結業者,非光自出心裁妄說也。」 (《(正)復裘佩卿書二》)

 

「所言瞋心,乃宿世習性。今既知有損無益,宜一切事當前,皆以海闊天空之量容納之;則現在之寬宏習性,即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治,則瞋習愈增,其害非淺。」 (《(正)復裘佩卿書一》)

 

「瞋心一起,於人無益,於己有損;輕亦心意煩燥,重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣,則疾病消滅,福壽增崇矣。」 (《(正)對治瞋恚等義》)

 

離邪見:就是正見,正見有善惡、業報、前生後世、凡夫聖人等。意業雖是內心的,但發展出來,就會成為身語的行為。為什麼有邪見?因為愚癡。所以,要多聞增智而不愚癡——愚癡是無明,迷昧,沒有智慧,對事理無所明瞭,不能辨別是非,不信因果法則,固執邪見,無正見正信,胡作亂為。如能接受佛陀教育,聽聞佛法,增進智慧,便可導入正見,做個事理明白的善人。佛經說,修般若慧以對治愚癡,使令遠離邪見,是名不愚癡。供養各位一個故事,《宿 業》:

 

是一個晴朗的早晨,竹林精舍的比丘們剛從城裏乞食回來,各人在寮房裏整理衣物,忽然感到房子和地面無端地搖動起來。接著,聽到外面有人傳說佛陀受傷。大家不由一怔,急忙放下工作,相繼趕到佛陀的住處。

 

佛陀端坐在房中,傷口在腳上,阿難尊者正細心地為他敷藥包紮,一根沾有鮮血的木棍橫臥在地上。大家都明白,一定是被木棍所傷。可是就不明白,為什麼一支木棍能傷及佛陀的身體,佛陀不是有無邊的神通法力嗎?

 

佛陀的腳傷並不輕,眾弟子都守侍在旁邊,有不少人竟躲在人後啜泣。佛陀看著,內心很感動,微笑著安慰他們道:「大家不必擔憂,些微的創傷很快就會好的。」

 

「佛陀金剛不壞的身體,為什麼一根木棍能傷害呢?」有幾個弟子齊聲問道。

 

「這就是業緣。凡是地、水、火、風四大和合的眾生,都有這樣的苦受。說起來已經是很多世前的事了……」

 

說到這裏,阿闍世王也聞訊帶了名醫耆婆趕到,國王滿面焦急,邊跑邊喘來至佛陀面前。

 

「佛陀!傷勢可要緊嗎?」阿闍世王的聲音在顫抖,顯然,他的內心非常焦急。

 

「沒什麼,你放心!」佛陀笑答道,一邊叫他坐下,繼續說道:「當時我是個商人,有一次和朋友合夥渡海到外埠經商,我們的計畫很周到,也進行得很順利,所以不多久就賺得一大筆錢。歸途中,我們的船停靠在一處港口,那是個很繁華都市。一上岸,就忘記回家,尤其是那兒的美女,我的朋友被迷惑得六神無主。這時,有個好心的船夫告訴我們,再不離開此地,危險就要降身了。原因是,這個地方每年都要遭受海嘯的襲擊。海嘯的季節就將到來,不走,將會人財兩亡。我的朋友全無動於衷,我勸他,嚇他都沒有用。他完全失去了理智,一味迷戀那城市和女人。船隻有一隻,我不能忘卻道義,拋棄他,獨自先走。一天晚上,我們為此爭吵起來。在生命存亡的關頭,我急昏了,怒火上升,顧不了許多,抓起身邊的木棍向他揮打過去,他的腳被我打傷。

 

「現在,你們不難知道我受傷的理由了吧?如你們說,佛陀還會受傷嗎?應該知道,不會受傷的,那是佛陀的法身和報身。佛陀的應身105和眾生一樣,有生老病死。佛陀的神通法力雖然不可思議,但敵不過業力。種如是因,就應承受如是果,佛陀也不能違背因果法則。

 

「四大假合的肉身,本來就不真實,成住壞空在所必然。一切事物的法性原是這樣,順應法性才能稱佛陀。

 

「不錯,我已經證得真如法性成為佛陀,但現在我也是人,我由父母生養,和你們一樣具有人相。佛陀的應身除了三十二相八十種好,和眾生並沒有兩樣,沒有什麼玄奧。」

 

大家聽佛陀這麼一說,才瞭解業力因果最勝的道理。(摘自《佛教故事選集》第八輯)

 

印光法師教導我們:「愚癡者,非謂全無知識也。乃指世人於善惡境緣,不知皆是宿業106所招,現行107所感;妄謂無有因果報應,及前生後世等。一切眾生,無有慧目,不是執斷,便是執常。執斷者,謂人受父母之氣而生,未生之前,本無有物;及其已死,則形既朽滅,魂亦飄散,有何前生,及與後世?此方拘墟之儒,多作此說。執常者,謂人常為人,畜常為畜;不知業由心造,形隨心轉。古有極毒之人,現身變蛇;極暴之人,現身變虎。當其業力猛厲,尚能變其形體;況死後生前,識108隨業牽之轉變乎?是以佛說十二因緣109,乃貫三世而論;前因必感後果,後果必有前因。善惡之報,禍福之臨,乃屬自作自受,非自天降;天不過因其所為而主之爾。生閉環,無有窮極;欲復本心以了生死者,捨信願念佛,求生西方,不可得也。貪瞋癡三,為生死根本;信願行三,為了生死妙法。欲捨彼三,須修此三;此三得力,彼三自滅矣。」 (《(正)對治瞋恚等義》)

 

「因果者,聖人治天下,佛度眾生之大權也。約佛法論,從凡夫地,乃至佛果,所有諸法,皆不出因果之外。約世法論,何獨不然。故孔子之贊周易也,最初即曰:積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。夫積善、積不善,因也。餘慶、餘殃,則果矣。又既有餘慶餘殃,豈無本慶本殃。本慶本殃,乃積善積不善之人,來生後世所得之果,當大於餘慶餘殃之得諸子孫者,百千萬倍。凡夫不得而見,何可認之為無乎。經云:欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是。洪範乃大禹所著,箕子以陳於武王者,末後五福六極之說,發明三世因果之義,極其確切。宋儒謂:佛說三世因果,六道輪迴,乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據,實無其事。斷以人死之後,形既朽滅,神亦飄散。縱有剉斫舂磨,將何所施。神已散矣,令誰受生。在彼斷其必無因果,而春秋傳、史漢中,每有冤殺者作祟,蒙恩者報德,種種事實,悉是前賢為佛教預為騙人之據乎。既無因果,無有後世。則堯桀同歸於盡,誰肯孳孳修持,以求身後之虛名乎。以實我已無,虛名何用。由茲善無以勸,惡無以懲。」 (《(續)標本同治錄序》)

 

「經云:菩薩畏因,眾生畏果。菩薩恐遭惡果,預先斷除惡因。由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而後已。眾生常作惡因,欲免惡果,譬如當日避影,徒勞賓士。每見無知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報通三世,轉變由心之奧旨乎。報通三世者,現生作善作惡,現生獲福獲殃,謂之現報。今生作善作惡,來生獲福獲殃,謂之生報。今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬生,或至無量無邊劫後,方受福受殃者,謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業110,決無不報者。轉變由心者,譬如有人所作惡業,當永墮地獄,長劫受苦。其人後來生大慚愧,發大菩提心111。改惡修善,誦經念佛,自行化他,求生西方。由是之故,現生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事,先所作永墮地獄長劫受苦之業,即便消滅。尚復能了生脫死,超凡入聖。金剛經所謂:若有人受持此經,為人輕賤,是人先世罪業應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提者,即轉變由心之義也。」 (《 (正)與衛錦洲書》)

 

「禍福無門,唯人自召。善惡之報,如影隨形。利人即是利己,害人甚於害己。殺人之父者,人亦殺其父。殺人之兄者,人亦殺其兄。善事其親者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟,如屋簷水,後必繼前。由是觀之,孝親敬兄,愛人利物,皆為自己後來福基。損人利己,傷天害理,皆為自己後來禍本。人雖至愚,斷無幸災樂禍,趨凶避吉者。而究其所行,適得其反何也。以其未遇明理之人,為彼詳細發揮因果報應之事理故也。天下不治,匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。使天下之人,同皆知因識果,則貪瞋癡心不至熾盛。殺盜淫業,不敢妄作。愛人利物,樂天知命,心地既已正大光明,則前程所至,無往不是光明之域。」 (《(續)到光明之路序》)

 

十善業的反面,是十惡業。離十惡,行十善,實為任何人所應行的德行。

 

諸善業,原本是極多的,但從顯見的重業來說,是十善。所以善業的根本,佛說就是十善業,是菩薩、聲聞、緣覺、天、人等一切善行的根本。在佛法中,十善業是徹始徹終的德行,也是基本的修行要求,如《海龍王經》說:「諸善法者,是諸人天眾生圓滿根本依處,聲聞獨覺菩提根本依處,無上正等菩提112根本依處。何等名為根本依處?謂十善業。」

 

 

 

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