(轉載自 報佛恩網)     前言

 

王鳳儀老善人(1864——1937年)是位農村長工,未曾讀書,因篤行忠、孝,自誠而明。年三十五,往救友人楊柏,行至中途「黑夜見白日」明道。三十八歲,父逝世,守墓至百日,大徹大悟,發明性理療病法,講病化世,普度群倫。

 

王善人講道,語似俚俗,而意境深遠,均由自性中所流露,不拘經教,權宜說法,活潑自然,不僅足為圭臬,且為經天緯地之大經大法。其要旨在教人盡忠孝之道而化性立命。實行「去習性、化稟性、圓滿天性。」「止宿命、了陰命、長天命。」王善人常說:「人是什麼性,就有什麼命。木性人招難,火性人受苦,土性人受累,金性人受貧,水性人受氣。(以上為五陰性)」又說:「身界人主賤,心界人主貧,意界人主富,志界人主貴。」說明人生的富貴貧賤、否泰苦樂,都掌握在自己手中。欲窺全貌,就請閱讀本書。

 

介紹袁了凡、王鳳儀兩位大善人

于凌波 

 

中國過去的農業社會,一般人對於「善人」都十分尊敬。那個時代,在城市或農村的社會中,有著各種不同類型的善人。他們或修橋補路,或賑災恤貧;或冬設粥廠、夏施茶水;或施棺木、施湯藥,種種善行,不一而足。然而,時代進步到工商業社會,「善人」這個名詞在社會上消失了——像仁義道德,忠孝節義這些詞彙被時代淘汰了似的。此時此地,如果對人說仁義道德、說誠信貞節、說溫良恭儉,一定會被人視為異類、被譏為落伍、迂闊。當然,我不是說當代社會沒有人行善,據我所知,默默行善的人不計其數,但是在整個社會來說,以農業社會的道德標準來看現代、以農業社會的慣用辭彙用於現代,一定會被人譏為不識時務。

 

像我這種不識時務的人、慣做些不識時務的事。在這個功利主義流行的社會中,我來介紹農業社會的善人,豈不是不識時務?但是我相信,也一定有人認同我這種舊觀念,認為善人值得推重,值得介紹,也值得學習。我現在要介紹的兩位善人,一位是明朝萬歷年間的袁了凡先生,一位是清末民初的王鳳儀先生,現在先自袁了凡先生說起。

 

袁了凡先生名黃、字坤儀,江蘇省吳江縣人。他是嘉善縣學生員,隆慶四年中舉人,萬歷十四年成進士。任寶坻知縣七年,升任兵部職方司主事。未幾倭(日本)兵襲擊朝鮮,朝鮮向明庭乞援,經略宋應昌奏調了凡到軍中參贊軍事,兼督朝鮮兵。在朝鮮時,提督李如松部下殺平民以冒功,了凡力爭,因之結怨,李如松乃引兵東去,倭兵襲擊了凡,為了凡擊退,而李如松卻敗於倭兵。如松把責在推到了凡身上,劾他十大罪,明庭不察,了凡被罷職。他返回家鄉,行善益切,活到七十四歲逝世。到明熹宗天啟年間,追敘征倭之功,朝庭贈了凡官為尚寶司少卿。

 

了凡為生員時即好學問,對於法律、算學、兵政、水利之學,無不熟練,而通達古今之務。他在寶坻知縣任內,孜孜為縣民謀福利,他疏濬三岔河,築堤防水;發動鄉民沿海岸密植柳樹,海水挾沙而上,遇柳樹而淤積下來,久之成堤。他於農村疏治溝渠,督民耕種,壙地日闢,人民生活獲得改善。他自己的生活,則不富而好施,居家則誦經坐禪,日有定課,公私遽忙,而未嘗暫輟。他的夫人十分賢惠,助他為善,某年冬要為兒子製冬襖,將買棉絮,了凡說:「絲棉輕煖」,夫人曰:「我豈不知,但絲貴棉賤,我以貴易賤,多做些棉衣分給窮人穿。」了凡喜曰:「若如此,不患此子無祿。」他的兒子袁儼,後來亦成進士,官廣東高要知縣。

 

世所流傳的《了凡四訓》,是了凡先生晚年寫的四篇訓子文。民國初年,由於靈巖山印光大師的闡揚,流通日廣。近年來,淨空法師也提倡這本書,著有《了凡四訓講記》,錄製有錄音帶及光碟片,流傳世界各地。淨師的皈依弟子們且組織了「了凡弘法學會」,專門弘揚這本書,以期對社會風氣有所改善。至於這本書的內容與好處,各位讀了便知。

 

另一位清末民初的善人王鳳儀先生,名樹桐,鳳儀是他的字。熱河省朝陽縣人,父名清河,母親李氏,兄弟四人,他是老二。他生於清同治三年,家庭貧窮,從小為人放牛,長大為人做傭工。他天性奉親孝順,做人誠實,為人傭工,盡心盡力,決不偷懶。他娶妻白氏,兄弟分家後,未幾母親逝世,他迎請祖父到家中奉養,鄉里人都稱他孝順。

 

他二十四歲患「瘡疾」纏綿不癒,為了生活不得不繼續工作。光緒二十四年,王鳳儀三十五歲,那年正月,在他內弟家聽一位楊柏先生講善書,講的是《宣講拾遺》,那是一本專講「忠孝節義,善惡報應」故事的書,他逾聽逾有興趣,以後常隨楊柏聽講。有一天聽講「三娘教子」的故事,先是母子爭執,後來兒子聽了老家人薛保之勸,跪下認錯,母親承認自己也有不是,母子言歸於好。王鳳儀聽了感觸頗深,在回家的路上他自悔自責:「怪不得我生瘡癆,我一看人家有毛病(缺點)我就生氣,我是愚人呀。」他一路責問自己:「我專找人家的毛病,那怎算對?看人不對我就生氣,那怎算對?」他深自悔悟,第二天,他身上的皮膚病竟疤了。

 

這以後,他經過了幾個月的思索,似有所悟,他決定以覺民化俗為己任,乃獻身入宣講善書的宣講堂,他開始學識字,學善書格言,到各地為人講病,勸人為善,度人化世。後來他想:欲救人心,必先教育。而教育須由家庭開始,於是他有了倡辦女學的志願。他叫他妻子白氏,先進入義縣雜木林鄉義塾受學。光緒三十三年,他開始試辦女學,由他妻子充任教員,他自己辦事理事務。第一所義學試辦成功,翌年在錦州楊興屯設立了第二所女學。不意未幾引起界的誤會,有人造謠稱他是邪教,經朝陽縣知事王迺斌明察暗訪,了解他祗是熱心辦學,別無其他,一場風波始告平息。十年之後,各地仿效,民間辦女學成為一種風氣。到他六十歲以後,熱河及東北數十縣,辦學講道的風氣大開,世人稱他為王善人。

 

民國十八年,他到北京與領導萬國道德會的江希張等人見面,眾人推舉他為禹國道德會宣道部主任。他回到東北後,積極推動萬國道會的會務。王善人度人化世垂四十年,於民國二十六年夏曆十月,七十四歲之年逝世。當代高僧如倓虛法師、定西法師、樂果法師等,都是王鳳儀在宣講堂講善書時代的朋友。

 

台中的陳月嬌居士來印經會找我,稱要捐款印一本善書為她父親祈福。她熟讀《了凡四訓語譯》、和《王鳳儀言行錄》兩本書,覺得內容都很好,一時難以取捨。我為滿她心願,在王鳳儀言行錄中選出嘉言錄部分,編成《了凡四訓語譯‧王鳳儀嘉言錄合刊》,她十分歡喜,我也有機會在此介紹這兩位大善人的行誼。

 

第一節 善惡

 

○什麼是善?什麼是惡?做事合乎道理就是善,悖乎道理就是惡;把事做好就是善,把事做壞就是惡;存心公就是善,存心私就是惡。

 

○世上有三大惡人,盜賊不算在內。講道不行道、知過不改過,是第一等惡人;吃點虧心裏就難過,占點便宜心裏就高興,是第二等惡人;非分的事,知道不可得而念念不忘,非法的事,知道不可做卻偷偷地去做,是第三等惡人。此外,有人誇獎,心裏就高興,受人批評,心裏就不快,都是不善的人。

 

○佔便宜就樂,吃虧就生氣,都不是好人。某人跟我學道,也算是個善人,他存的糧多,天旱糧漲價,他就樂啦,下雨糧價落,他就愁啦,哪有一點善心呢?

 

○要想當好人非常容易,你看別人做的事,良心上過不去,自己不那樣做就是啦。

 

○把自己修治好,天下就好了,因為我好了,走到哪兒就好到哪兒。

 

○一個人便是一個世界,我好了就是好了一個世界;佛成了就成了個西方極樂世界,耶穌成了就成了個天國。今人都等世界好了再去當好人,豈不知,真到世界好的時候,你再想好也來不及啦!

 

第二節 學聖

 

○人念古人書,要學古人才對。現在的人光念不學,把書都念「輸」啦!聖人要把書收回去,不叫人念啦!你若立志學古(聖賢)人,將來世人就得念你。給後人做個榜樣,到了大同世界,人人都跟你學,那就是念你。念書學道貴乎實行,身子要低,志向要大,和古人接碴(靈),你也就是古人。

 

○人只知念書要多要熟,不知照書去實行,這象看熟了地圖,知道各地的方位,沒能親臨其境,又怎能看見真風景呢?又象念熟了菜譜,沒有實際吃過,又哪能嘗到真滋味呢?

 

○ 今人念了許多書,知道很多古人,可是一位也沒有看上,一位也沒合心意,所以一位也沒有去學。那就是看起自己啦,可自己又常耍脾氣,不知足,這又是自己看不起自己。我看也太愚啦!

 

○ 我從小沒念過書,也不識字。聽說哪位古人好,我就學哪位古人。若見今人好,我就不離開他,看他怎麼行?多知一個人就多知一條道。我初學「羊角哀捨命全交」去救楊柏,次學「楊一守墳」給我爹守墳三年。我做一宗事就學一位古人,那古人的靈就來助我。這就是我的「學而實習之」,正和聖人的道相合。可惜世人信不真,不肯去學,遇見好人也不注意,那是空學沒習。

 

○ 念書不如念人,念人不如念我,念我不如念天。古時念書,每人一本,會念不會用,書是書,人是人,那是「一本散為萬殊」。現在我們不用書,光講道,叫做「念我」。念明白了再去實行,這是「萬殊仍歸一本」。一是天道,這是念天。

 

○ 念書不如念人,把一個人當作一個字,把一家當作一句,把一村當作一章,把一縣當作一本,把一省當作一部。一個字有許多講,一個人也有許多事,這就叫念人。

 

○有一位前清考中的秀才對我說:「古人說書內有黃金,我已中秀才,還是受窮,古人把我騙啦!」我說:「你讀了很多書,實行了幾句呢?你若不照書行,不是古人騙了你,是你把古人騙啦!」

 

○有人問:「我早年讀書,不敢希聖希賢,今日學道,又不敢學佛學仙。聽善人說,立地可以成佛,不知我能不能成?」我告訴他:「念書的人,叫聖人給嚇住了,不敢去學;學道的人,被佛給嚇住了,不敢邁步。古時的聖賢仙佛都是人成的,你也是人,要能學他,也就是他,有什麼可疑的呢?」

 

○聖人所以為聖人,就是勸人學道。我們要想學聖人,勸人就是了,有什麼難呢?古時聖人是教書成的道,現今的教師也是教書,為什麼沒成呢?聖人教人學道,不管有錢沒有錢,是以教人為主。現今的教員,只知賺錢,不管人成不成。我說聖人凡人的區別,就在這一點。

 

○我們認識一個人,也不過認識他面貌的大概,就知道他是誰,又哪能把他的肢體毛髮,處處辨認清楚呢?明道也是這樣,讀書也是這樣。能把《大學》頭一章念明白,一切人道都知道了。把《中庸》的頭一章念明白,天道就都明白了,成神成佛、為聖為賢都用不了,可惜人都是務廣而荒啊!

 

○孔子老年和群弟子言志,他願「老安少懷」,光(只)說沒有做到。我立了許多安老院和懷少園,是替孔子還了大願。孔子傳道,光(只)教男子,沒教女子,我辦女學是補孔子的漏。

 

第三節 學佛

 

○存佛心、說佛話、行佛事,當體成真就是佛了。現今學佛的人,大都從「欲明明德於天下」上去用力,不知從「修身、正心、誠意、致知、格物」上入手,所以不能成佛。

 

○人都不知顧名思義,不知「我佛」,就是我自己。偏向外求,越求越遠。所以古人說:「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」

 

○現今的人都被大帽子扣住了,學佛的人便以為佛是獨一無二的,誰也不能學。若有人說要學佛,就以為狂妄,認為是侮慢佛。其實這樣人是把佛看小啦!如果人人行佛道,人人是佛,那該有多麼好!佛是願意人人都能成佛,不是自己成佛就完了。

 

○佛的心裏,不但願意人人都能成佛,並且願意能比佛更高幾等。人也必須把人教得比自己高,才算對得起人。

 

○普通人以為別人的事與自己沒有關係,所以不注意。不知人就是我,我就是人,人我本是一體。把人我一體做到了才是佛界人。

 

○人說佛國裏一人有飯吃,大家都有飯吃,一人有物用,大家都有物用。為什麼呢?因為沒有人我的分別。所以沒有人我的分別才是佛國人。

 

○學「好」是學「好」,學道是學道,分不清可不行。某人開口就是佛,我專講我。佛是人的榜樣,照佛說的去做,才能成佛。天天講佛,日日說佛,顯示自己知道的多,那是學「好」,不是學道,象開個謊花,不能結果。

 

○人都念已成的佛,我念未成的佛,使他成佛,才是真念佛。誰是未成的佛呢?世上人都是。我勸他盡人道,就是念他成佛呢。豈不知佛不是空念成的,是由爭貪裏漏下來的,我不爭貪也勸人不爭不貪,㖄人還不信,真招笑。

 

○佛是人成的,今天不求人道,先求佛道,真是捨近求遠。我是從扛活(傭工)上得的道,人都輕視我。有一年某人士向我說禪機語:「芥子能藏須彌山」我說:「是我」。他說:「請解釋」,我說:「我這個人活在世上,真象一粒芥子那麼藐小,可是我的心裏藏著佛國、天堂、苦海、地獄,四個大世界。不正是說我嗎?」

 

○八德是八個門,都能進入佛國。不過人應當從哪個門進,就由哪個門進,這就是「素位而行」的意思。我是由忠、孝兩個門進來的,給人放牛、扛活全部抱定一個「忠」字;對老人抱定一個「孝」字,這是我敢自信的。

 

○人不得道是由於性、心、身未能合一。身子做事,心裏想別的,是心和身不合一;遇著逆境受不了,生氣上火,是性和心不合一。必須三合一,才能得道。要想成佛,還得四大界合一。今人只用心念佛,身口與佛相違,怎能成佛呢?

 

○我早年勸世,不敢帶書,怕人問我是什麼教?我遇著什麼教就是什麼教。那年我到朝陽基督教會,有人問我是什麼教?我說沒教。他把我好損(諷刺譏笑)說:「你沒教還沒父母教嗎?」其實理是一個,人若不真也難成道。

 

第四節 天道

 

○人做事要先聽聽天的口氣,㖄人贊成的就合天心,㖄人反對的,便違天意,誰說天不會說話。

 

○做事不可虧人,虧人就是虧天;做事不可欺人,欺人就是欺天;做事不可疑人,疑人就是疑天。你不信天,天就不保佑你。

 

○想見天心先看㖄人的心,想聞天言先聽㖄人的話,想知天意先察㖄人的意,㖄人就是天。

 

○㖄人就是天,所以說話要憑天理,做事要順人心。人若抱屈就是怨天,人若循私就是違天,人若養性就是事天,這叫天人一致。

 

○小人做事好欺天,因為他背著人,唯恐人知,終歸瞞不了人,就是瞞不了天。欺不了心,就是欺不了地。

 

○如果有一個忤逆不孝的兒子,打他自己的爹媽,並沒有打別人的爹媽,可是人都恨他,這正是天恨他。再如有一孝子,孝順自己的爹媽,並沒有孝順別人的爹媽,可是人全敬他,這是天敬他。

 

○罵人的人,打人的人,㖄人必定不願意他。被罵的人,被打的人,㖄人一定可憐他。這正是天心發見處。

 

○人和天是通著的,合乎人道就合天道。順天天就應,逆天就降災。若以為天道不可靠,是不知天。

 

○以天命為主的是對天算帳,人若信天,天絕不負人。若是信不著人,就是信不著天。你不信人,人也不信你。

 

○我的道就是㖄人的道,信著㖄人就是信著天了。人要能對天辦事,對天說話,對天算帳,照天理去行事,才合天道。

 

○你要學好,㖄人就要管你,不是㖄人管你,是天管你。學道的人要注意,天要管你,你可不要生氣呀!

 

○人得天道,才能享天福。天道雖遠,知天很難,可是縮回來,知性是最近的路。性中有天,命就是人。知人、知性就知天,何必遠求呢?人為什麼要研究天呢?因為與天道不合,離開天了,不是任性,就是怨人,所以才招災長病。

 

○道生天地,天地生人,人得天地的靈,是天地的代表。天不說話,人能說話;地不能做,人能創造。我說天地就是我,也就是道。萬物都是我的,也不是我的。人和天地一般大,要能以天地為心,就和天地是一體,才能和天地相通,所謂「善必先知之,不善必先知之。」人被物欲所蔽,才以為天地不通,所以禍來了不知道,德來了嚇一跳。

 

○性是天的道,誠是天的心。盡性就是事天,盡一分性,就知一分天;誠一分意,就知一分心,就長一分天理,就除一分人欲;盡性盡到極點,就和天是一體啦!

 

○人能得著天道,就算和天「接碴」 (接靈)了,知進知退,沒挂沒礙,才能「無入而不自得」,與天地同體。

 

○人本來和天地是一體,有不明白的事,只要向天去求,沒有得不到的。有不如意的事,或是含冤莫伸,只要向天說出,也自然了卻啦。

 

第五節 破迷

 

○人迷在什麼上受什麼害,所以富的,死在富上;貴的,死在貴上;多情的,死在情上。能脫出來才算有道,脫不出來就是迷人。

 

○人說胡、黃、白、柳(狐仙、黃仙、蝟仙、蛇仙)會迷人,我說世上就是個萬迷陣,沒有一樣不迷人。上等人迷在理上,迷在文字或宗教上;中等人迷在名利、兒女上;下等人迷在酒、色上,一輩子也打不開陣;最下等人迷在鬼神、吃穿上,死了拉倒,實在可憐!必須四大界分清,才能不迷。

 

○世人都被鬼迷住啦!抱屈的是屈死鬼作祟,生氣的是凶鬼作祟,上火的是急鬼作祟,怨人的是冤鬼作祟,定不住性的是無常鬼作祟。此外,好酒的是被酒鬼迷住了,好煙的是被煙鬼迷住了,好色的是被色鬼迷住了。凡是有稟性、嗜好的,都是被鬼捉弄著啦!沒有鬼捉弄神的。

 

○世人學道,也被道迷。聽說誰有神通,就去恭敬誰,給他磕頭;聽說哪位神仙有靈,就供奉上,給他燒香;聽說哪位神明好,就給他修廟,以為是無量功德。這和小人諂媚有什麼不同?那叫迷惑。還有貪心用事的,為了求福,離道就更遠了!我才說,他修廟、我修神,他修房子,我修人。

 

○人有迷於財色、有迷於煙酒、有迷於兒女的,沒有兒女盼兒女,過房兒子,抱養女兒,又為兒女爭貪,忘了孝道,世界才壞的。周圍的人迷我,恭敬我、抬舉我,說我有道,其實我沒有迷人,人偏來迷(信)我。

 

○世人都說念經是修好,只念不修哪能好?吃素的人,人稱他為善人,其實吃素只是了斷迴圈,你不吃它,它不吃你。燒化紙錢說是解冤,人的冤還不能解,怎能解鬼的冤呢?那年我在錦州,邱老伯念了一早晨咒,我問他念什麼?他說念解冤咒,能夠解冤。我說,若能不怨人就可以解無量的冤。

 

○耍脾氣的人都有仗勢:貴人耍脾氣仗著勢,富人耍脾氣仗著錢,窮人耍脾氣仗著窮,小孩子耍脾氣仗著小,立業人耍脾氣仗著立業錢,都是迷人。看起來發大財,當大官也不是好事,被名利所累,為名利所迷,不如沒有倒輕快。人能在名利之中,超出名利之外,才算出數,才是真人。

 

○世人有迷信八門的,每逢要出門或作事,都要看八門。迷信八字的,常請瞎先生批八字。依我說,「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」是極好的八門,人要由這些門走,那八字也沒個不好,成聖成賢都用不了。不過,也要看自己應該從哪個門進,就走哪個門進。我是由忠字門進來的,從小給人放牛,長大給人扛活,後來在家種田,入宣講堂勸善,辦女義學和道德會,我敢說沒有一件不是忠誠去做的,有了一個忠字其他的七德也就不缺了,我的八門和八字還會不好嗎?世人又何必迷信呢?

 

第六節 不怨人

 

○我常研究,怨人是苦海,越怨人心裏越難過,以致不是生病,就是招禍,不是苦海是什麼?管人是地獄,管一分別人恨一分,管十分別人恨十分,不是地獄是什麼?必須反過來,能領人的才能了人間債,盡了做人的道,能度人的就是神,能成人的應當是佛。

 

○君子求己,小人求人。君子無德怨自修,小人有過怨他人,嘴裏不怨心裏怨,越怨心裏越難過,怨氣有毒,存在心裏,不但難受,還會生病,等於自己服毒藥。人若能反省,找著自己的不是,自然不往外怨。你能,不怨不能的;你會,不怨不會的。明白對面人的道,就不怨人了。

 

○現今的人都因為別人看不起自己,就不樂。其實我這個人,好就是好,歹就是歹,管別人看得起看不起呢?只是一個不怨人,就可以成佛。現在精明人都好算帳,算起來不是後悔,就是抱屈,哪能不病呢?

 

○讀書人屬金,金主開闢,士子讀書,古今中外無不研究,是最明理的人,絕不許怨人。別人不明理,是讀書人沒把他教化明白,怎敢怨人呢?

 

○當官的人屬火,火主明理,明理不怨人。百姓不好,怨自己沒治化好,怎能怨人呢?

 

○善人不怨人,怨人是惡人。賢人不生氣,生氣是愚人。富人不佔便宜,佔便宜是貧人。貴人不耍脾氣,耍脾氣是賤人。

 

○「不怨人」三個字,妙到極點啦!

 

第七節 不生氣 不上火

 

○我常研究,火逆的多吐血,氣逆的多吐食。要能行道、明道,氣火就都消了。

 

○上火是「龍吟」,生氣是「虎嘯」,人能降伏住氣火,才能成道。有人惹你,你別生氣,若是生氣,氣往下行變成寒。有事逼你,你別著急,若是著急,火往上行變為熱。寒熱都會傷人。修行人遇好事不喜,遇壞事不愁,氣火自然不生,就是「降龍伏虎」。能降伏住,他就為我用;降伏不住,他就是妖孽了。

 

○氣火是兩個無常鬼,能把他們降伏住,火變為「金童」氣變為「玉女」,我自己就成佛了。被人惹得生氣,氣變為寒,被事逼得著急,急便是火。不能自主的就不能自了。

 

○稟性(脾氣)一動就是火,私心一動就氣。古人說「降龍伏虎」就是把「氣火」制住。真能制住,身界還有不成的嗎?

 

○稟性用事,鬼來當家。因為生氣上火一定害病,害病就是被鬼打倒啦!正念一生神就來,邪念一起鬼就到。可惜人都不肯當神,甘願做鬼!

 

○生氣說話是「鬼」說話,上火說話是「妖」說話。若能時時省察,常常涵養,就能「降妖除鬼」。

 

○修行人常說「一塵不染」。我以為一切不著住才是「一塵不染」。若是遇著不如意的事,就動了性(耍脾氣);不順手的事,就動了心,正是「染塵」啦!

 

○氣屬陰,火屬陽,誰使你不樂呢?就是他們兩個,志是能化他們的。

 

○火是由心裏生的,人心一動就生火。一著急,火往上升,一動念,火向外散。若能定住心,火自然下降。不守本分的人,額外的貪求,火就妄動。若能把心放下,不替人著急,就不起火,該有多麼輕快!

 

○動性是火,心裏生氣才是氣。人心一死,道心自生;人心一動,道心自滅,爭貪的念頭就生出來了。因爭生氣,因貪上火,氣火攻心,整天煩惱,就是富貴,也沒樂趣。所以古人治心,如同治病。我說把心掐死,該多麼省事!

 

○若是把人比做一棵白菜,生氣是受了風災,抱屈就是生蛆了,動性(耍脾氣)就是被雹子打了。

 

第八節 找好處 認不是

 

○修好的人多,得好的人少,是因為什麼呢?就因為心裏存的都是別人的不好,又怎能得好呢?

 

○找人好處是「聚靈」,看人的毛病是「收贓」。「聚靈」是收陽光,心裏溫暖,能夠養心;「收贓」是存陰氣,心裏陰沈,就會傷身。人人都有好處,就是惡人也有好處,正面找不著,從反面上找,土匪還有個「義」字,若是出賣朋友,「義」字一倒,一定落網。所以我說,找好處是「暖心丸」,到處有緣,永無苦惱。

 

○心裏長存別人的好處是存陽,常存別人的壞處是存陰,不可不分別清楚。愚人好自用,自以為是。不找人好處,所以多怨,多怨就多苦。賢人能就下,只怕自己有不是,好取人長處,所以多益,多益就多才。

 

○找好處能生啟發力,能接萬緣,是破罪障的根。能存一分好處,就多一分陽光,聚得㖄人的陽光,就是聚萬靈。

 

○找好處是真金,要想找好處,就得以志為根,在沒有絲毫的好處裏,找出真好處來,在忍無可忍時,還能忍得住,就是「大義參天」。

 

○能在惡人身上找著好處,怨恨自解,因果自消解。我的老嬸和我過不去,天天罵我。我想就是惡人也有好處,不然難活在世上。我晝夜地尋思,終於找著她的好處啦!我對她說:「性是福星,心是祿星,身是壽星。你老的心眼好,遇事熱心,身子成,對人也有功,就是性子不讓人,才沒享著福。」說得她心服口服。要找人的好處,可別爭理,爭理離道就遠啦!

 

○我有位二大媽性子又刁又烈,好喝酒,酒後必罵人,我心裏想,她那麼刁,可沒有病,你這麼善良,卻有病,是什麼道理呢?她一定也有好處,是我找沒到。我便立志,若是找不著她的好處,我就餓死。一連餓了三天,躺在炕上尋思,第四天果然找著啦!她的好處是不記仇,哪怕她正罵著某人,若是有人說:「你還罵他呢!他病得不得了,快給他治病去吧!(她會行針治病)」哪怕三更半夜,她也必去。這真是她的大好處,所以她沒病,我對她一說,她不但不再罵我,並且特別喜歡我,說我是個有良心的人。由這我才知道找好處真是行道的根本。

 

○認不是生智慧水,水能調五味合五色,隨方就圓。人的性子,要能練得象水一樣,就成道了,所以古人說:「上善若水」。

 

○人和天地是一體,天下的事都是自己分內的事,世界沒好,咱們哪能沒有不是?不是到處都有,低頭也是,抬頭也是,睜眼也是,閉眼也是。看妻子不好是低頭不是,看老人不對是抬頭不是,看別人不對是睜眼不是,心裏尋思別人不對是閉眼不是。依我說,有不明白的道、不會做的事,都是不是。人要能找著本分,才知道不是。人把天理丟了,道理迷了,情理虧了,才不知道認不是。

 

○真知性的人,准能認不是。就是一草一木也要知道它的性,要是誤用了它,也是虧負它。要真知性,不必去求,自然歸服你。

 

○明白人以天性為主,以道心為用。一物不知、對不起一物,一人不知、對不起一人。能這樣想才算明白人。

 

○要能把不是認真了,自然神清氣爽心平氣和。

 

○找好處,便是輕清上浮者為天;認不是,便是重濁下凝者為地。

 

○認不是生智慧水,找好處生響亮金。

 

○找好處開了天堂路,認不是閉上地獄門。

 

○認不是勝服「清涼散」,找好處勝用「暖心丸」。

 

第九節 五行性

 

○我所講的五行,是以木、火、土、金、水五個字代表來說的,和佛家的五戒,道家的五元,儒家的五常是一樣的。

 

○我所說的五行,和佛家的五戒是一樣的。生怒氣(木)便是殺,好穿好衣服,求好看(火)便是淫,買東西少給一文錢(金)也是盜,好吃好東西(水)便是酒,說半句謊話(土)也是妄。

 

○木性人招難,火性人受苦,土性人受累,金性人受貧,水性人受氣,象聚寶盆似的,內裏有什麼就聚什麼。太上說:「禍福無門,惟人自招。」一點也不錯。所以我說,好事歹事都是性子招的。

 

○人的苦都在性子中呢!不服人是陰木,好爭理是陰火,好怨人是陰土,好分辯是陰金,好煩人是陰水。

 

○天賦的性叫天性,天性是不偏不倚的。人賦的性叫稟性,稟性是有薄有厚的。後天的性叫習性,習性是有善有惡的。天性不清不能明,稟性不化不能靈,惡習不除不能立。稟性中偏於木的說話撞人,偏於火的說話燎人,偏於土的說話壓人,偏于金的說話刮人,偏于水的說話淹人,人能化除稟性,自然天性用事了。

 

○常人的性子都有所偏,偏於火的爭理,偏於土的欺人,偏于金的傷人,偏于水的淹人,偏於木的不服人。要能化除這一偏之性,自然得道。

 

○「知止而後有定」是陽木,「定而後能靜」是陽火,「靜而後能安」是陽土,「安而後能慮」是陽金,「慮而後能得」是陽水。《大學》頭一章,把做人的道說透啦!《中庸》的頭一章,把天道說透啦!

 

○真水是佛的根,真(陽)木性人有主意、能忍辱,能立萬物。真火是神的根,火主明理,知時達務,能化萬物,不為萬物所拘。真土是道的根,信因果,能容能化,能生萬物。別人壞是別人的因果,你不要怨他,也不要替他著急。真金是仙的根,能找人好處,找好處生響亮金,和人聚萬緣,有義氣,有果斷力,遇事迎刃而解,能創萬物。真水是聖的根,能認不是,認不是生智慧水。性柔和,能養萬物。人如果得不著真五行,固執稟性用事,就死在五行裏啦!

 

○達天時是陽火,信因果是陽土,找好處是陽金,認不是是陽水,能受氣是真陽木,這是真五行。

 

○現今的天時,人人性裏都有火,火性人主貪,好爭理,所以才爭貪不已、戰亂不息。不爭不貪是真陽火,真陽火才能達天時。(達天時不爭不貪)

 

第十節 講病

 

○種瓜的老叟,看瓜的好壞,不必用手彈,也不必用鼻子聞,只憑眼力看就知道,看人也是一樣。有個老太太,自從過門就挨男人罵,一直到老。她問我她為什麼挨矃呢?我說:「只看你那副陰沈沈的臉,就該挨矃,你以後紡線,或是做針錢活計時,常用小鏡子自己照照,看有沒有笑容?若是有了笑容,就不挨矃啦。」她照我說的去做了,她的男人不但不再罵她,反而對她非常好了。

 

○有個喬老太太有病,請我去講病。我叫她找做老太太的道,能找著就好了。她就每天呼喚說:真老太太呢?幾天後,多年的病,一下就好了。

 

○有位向太太雇了個男僮,她天天看他不對,日久向老太太病了,請我去講病。我說:這孩子是個孝子,十四五歲,就能賺錢,奉養父母。你不但不愛他,反而煩他,你兒子二十多歲,不好好念書,不好好做事,每年花你許多錢,你還是愛他,你的心也太偏啦!男僮在外屋,聽我這樣說,進來給我磕頭,然後又出外屋聽著。向老太太沈思了一會兒說:他真是個孝子,小僮又進來給她磕頭。向老太太的病,立時就好了。

 

○有個婦人患癆病,請我去講病,我到她家,見她支使兒女,都不聽話,我就知道他男人是三綱不振。我把她兒女不聽話的原因一說,正中她的病根,病人就說起她丈夫的不對來。我聽了很久,才告辭。走到外邊,告訴她男人,你回去對病人說,王先生說你說的太對了!千萬不能說她不對,她一定還往下說,說完病就好啦!幾天後,我又到她家,說你把別人的過錯都說完了,你自己還有過呢?她就說起自己的過錯,說完病真就好了。

 

○有位廉張氏,結婚一個月後,男人遠走他鄉。廉張氏就在娘家久住,不回婆家去了。他的弟弟病了,請我去講病。我問明白她家的情形,說:「你弟弟的病,是從你身上起的,可是病根還在你媽身上。你是媳婦本分,雖然男人不在家,也應該時常回家探望婆母。能這樣做,你弟弟的病就好了。我聽算命的說:陰降陽傷,陽降陰傷,陰陽俱降,男女齊傷。你是張家的長女,永不回婆家,這叫陰降,長男又哪能不傷呢?再說,你婆母領著幾個女孩子,在家度日,心裏能不難過嗎?媳婦應該和婆母同患難,才算合理。你回家事奉婆母,你父母時常探望,表示親戚的感情,才合理。」說到這裏,她們母女痛哭起來。我見她們受感動了,又向她媽說:「你知道你兒子的病因嗎?」答說:「不知道。」我說:「你從前一定說過,給你女兒另找人家的話吧?」答說:「說過。」我說:「那就是你兒子得病的日子。你若能改悔,不但你兒子的病能好,你女婿不出百天,也能回來。」說到這裏,母女同到烕君前,焚香悔過。沒到一個月,她女婿果然回來,兒子的病也好了。這件事,因我對於陰陽消長,動靜變化都清楚,所以才敢說,所以才應驗。

 

○我內弟的妻子有病很重,別人都說很危險,我知道她是不滿意她婆母和丈夫,才有的病。我去勸她說:婆母和丈夫都是你的天,你不滿意他們,就是傷了天。你要知道,婆母好管閒事,是盼望你們好,怎可煩厭呢?說到這裏,她點點頭。我知道她的意回來了,可是知道她還不能好。我勸我內弟說:她的意回來了,心還沒回來。她的心在譚喇嘛(會治病)身上,你把他接來,不吃藥也能好。他照我說的去辦了,果然好了。可見了去心念,正是治病的妙藥呢。

 

○我有個族弟,沒有幾個錢,娶了個女人,他心裏很樂,弟婦本來有眼病,自從過門,因為順心,眼病也好了,我的兒媳本來沒有眼病,後來反倒雙目失明,這個分別,就在知足不知足上。

 

○心裏尋思別人不對是心病,性裏常發脾氣是性裏病,心病必引起性裏病,性裏病必引起身病。能反過來病就好了。

 

○據我講病的經驗,在家得的病,非出外不能好。在外得的病,非回家好不了。因為病在心裏,心事不了病是不能好的。

 

○有病是苦的,你若是故意地樂,時間久了,真樂就能生出來,陰氣象一股煙似的飛了出去,百病全消。俗語說:「神出鬼沒」,樂就是神,陰氣就是鬼,神出鬼自然就逃跑啦!

 

○有病死的人都是有罪的,到了先天世界,人都是樂哈哈地死,所以用不著哭。

 

第十一節 講道

 

○道不遠人,我天天講道也就是天天講人,若不講人,哪里有道?學道不專,聽的次數多了反而覺得沒意思,沒把做人當做一回事,不找自己的不是,專看別人的不對,把自己忘了!從小當孫子、當兒子,自己有了兒子當爹,有了孫子當爺爺,一輩子連一個人也沒會當,連一條路也沒會行,鬧個空來白走!人是由這裏丟的,世界也是從這裏壞的。

 

○我看世人也太招笑,不是管妻子,就是管兒子,甚至兄弟姊妹、親戚朋友,只要沾點邊的就都要管,可就是不知道管自己,象眼睛是自己的,因為壓不住火氣,腫得象個大紅桃,疼得叫媽,這時候連自己都管不了啦!沒法叫自己的眼睛不痛,你看世人該有多麼愚!

 

○倫常中人,互愛互敬,各盡其道,全是屬於自動的,簡單地說:道是盡的,不是要的。父母盡慈,子女盡孝,兄弟姊妹盡悌,全是屬於自動的,才叫盡道。若是互相要道,那就錯啦!自動盡道才是善,若是互相要道就變成惡啦!現今家庭所以不和,就因為要道的人多,盡道的人少,好象討債的人多,還債的人少一樣,哪能不爭吵?

 

○現今的人好往下達,老人晝夜奔忙,兒子遊手好閒,任什麼也不會,豈不是成了「曠夫」?女孩兒在家依賴父母,爭貪不足,日生怨心;出嫁時又要彩禮,又要嫁妝,總感不滿,又怨父母、又怨丈夫、又怨公婆,滿腔怨氣,豈不是成了「怨女」?要換為大同世界,國無「曠夫」,閨無「怨女」,女不賴男,男不管女,男女自立,真正平等,從此打倒男主外女主內的舊習,才叫大同。

 

○世人真沒良心!從小靠他媽媽吃,大一點靠他爹養活,稍有能力,拋爹棄娘去養活妻子。若是富貴人家,當兒女的更依賴父母生活,缺吃要吃的,缺穿要穿的,以為是應該的,必到把家產用光或分光,才各自東西,象一群小蜘蛛必把大蜘蛛吃光了才肯散去。

 

○從前的家庭是互相依賴的,男依賴女,女依賴男,父依賴子,子依賴父,到依賴得不耐煩了,便互相嫌怨,甚至互相爭吵、殘害,要不改造家庭,哪能有幸福呢?

 

○道在對面,在自己身上的是本,本立、道自然就生出來了。象兄長,只問自己寬不寬?不管弟弟敬不敬。當丈夫的,只問自己義不義?不管女人順不順。這才是「立本」,本立道自然就生出來啦。

 

○今人寧可犧牲性命,也要管教別人,該有多麼愚呀!

 

○人有心靈必有所思,可是「思」要「不出其位」,象當爹的人就要思當爹的道,當兒子的就要思當兒子的道,還有不成為父慈子孝的家庭嗎?

 

○我常說:近人要遠點,遠人要近一點。因為近人近了好欺人,又是你的命,好歹都要認命,只能憑德性感化。對於近人,好也不許說,歹也不許說,還不許心思。只許勸、不許管,勸也有數,勸妻一次,勸兒女三次,勸弟兄四次,朋友五次,勸父母沒次數,近人近了是心,遠人近了是意,神是一切都近、近而遠之,佛是一切都遠、遠而近之,象世人對我,不都成為近人了嗎?

 

○「知止」就是「識數」,世間不論做什麼,若不「知止」,必定糟糕。肉好吃、吃多了傷人,煙、酒好用,多酒醉人,能辦事的,辦多了累人,被事絆住撒不開手,被人粘住,放不下心,被物累住,脫不開身,全是迷人,人不是為一兩個人活著,當官也有數,發財也有數,過家也有數,孝親也有數,能給父母立業就算孝到頭了(這是從世間法來講,如果能勸父母念佛求生西方極樂世界,了脫生死,直至成佛,乃是大孝)。我說不知止的人全是不識數。

 

○《道德經》上說:「知止不殆」,可是常人都不肯在事上去止,所以得不著道,都以為止住就壞了,豈不知若真止住,絕無壞的理。不知止,象走馬觀花似的,看不真切,必須止住,才能看得清楚。

 

○兒女不好是你的心不好,女人不好是你的命不好,父母兄弟不好,都是你的命。現在的人,自己沒好,先盼別人好,怕別人不好,看見別人不好就發愁、就苦惱,甚至生氣打罵,真是太不認命啦!

 

○我是個莊稼人,常看見高粱地裏長的高粱,高的太高,低的太低,就絕對不能多收,一定長得齊了才能多收。一個家庭,也是這樣。有能力的就高,沒能力的就低。若是高的自高,低的自低,家就一定不齊,必須高的能下就低的,家才能齊。

 

○男子在家過日子,要知道老人方面是天命,兄弟方面是宿命,妻子方面是陰命,今人只顧陰命,不顧天命,所以世道才壞了。

 

○「命者,名也」,名正、命就正了,命正、性自然就化啦。所以教人最重要的是教性、教命。做父母、師長的人教導子弟,要常提老人和先人的好處,不拿老人的好處去教,就是悖道。於今學校裏只教知識,並且說老人是老腐敗,種下這種因,子弟的知識能力越大,越看不起老人,所以才養成不知孝悌不明禮讓的風俗。人都怕日子過壞,不知道命壞了日子才會壞呢!

 

第十二節 慈道

 

○愛人是害人,相著人就是欺負人。做父母的都是自己害他們的兒女,任情嬌慣,溺愛不明,以致不務正業,家裏多一個浪子,世上多一個遊民。兒子越造業,他越去為兒子貪,簡直是推兒子下地獄,還說是兒子不成材,怕他將來受罪,就是不義之財,也去貪求,這種財產留給子孫,和留毒藥給子孫有什麼不同?自己造孽,兒孫受罪,真是自做自受!

 

○老人怕子女受罪、多置房產地業,預備夠下輩人生活的,這樣的老人,不是慈愛子孫,正是欺負子孫,他以為子孫不能謀生,無力吃飯,所以大事準備。對外人刻薄慳吝,專為子孫積蓄,子孫們什麼經驗也沒有,只能吃喝玩樂,到後來真落到沒有飯吃不能生活了!這樣的老人,可笑不可笑?這樣的兒孫,可憐不可憐呢?

 

○佛國裏的人見面就有緣,天堂裏的人見面就樂,苦海裏的人見面就煩,地獄裏的人見面就仇視。凡是對面來的,不論冤緣都是因果,不可不認識。要知道冤是個人惹的,緣是自己結的,父聚財,子散財,是對面因果,若再聚財,等於推兒子下地獄。受氣受苦的人,受一分了一分,要是以死了之,正是沒了。

 

○怨是結冤的,惱是中毒的。一般人遇著兒女不好,就生怨氣。豈不知兒女不好,是你的命不好,叫你修命呢!你不修命,反而怨恨子女,正是不要命啦!兒女犯錯,父母要寬容、要領導、要責己、要正己,時間久了自會悔改,這叫義氣。不然,你怨他,他恨你,日久成仇。況且子女是祖先的遺德,你要怨他,正是欺祖。

 

○子女肯盡孝的,是由德上來的;能敗家的,是由孽上來的。要知子女的成敗,且看自己的行為是德是孽就是了。

 

○世人常罵人「缺德」,聽的人就生氣,不知道自反。我認為遇著不成材、不知恥的兄弟妻子,正是德行不足的原故,應該努力做德來彌補,時間久了不變就換啦!要是不用德行來彌補,怨恨、打罵都是不中用的。

 

○從前有個女人,抱著孩子來問我:「你看我這孩子怎麼樣?」我說:「真招笑!你自己合的面,你自己拌的餡,包出的餃子來,不知道是什麼面?什麼餡?倒來問我!」這和種田是一理,自己下什麼種,將來准打什麼糧。

 

○我兒國華問我:「你領著男男女女的經年講道,說是做德,究竟德在哪里呢?」我對他說:「我當年扛活一年賺七十吊錢,你現在每月賺一百元,你比我強,這就是我有德。將來你的兒子若是比你強,就是你有德。」他若是再問,他的兒子怎能比他強?我會告訴他,把賺的錢,拿出六成行善,用四成過家,他的兒子准比你強。

 

○舊家庭的家長都會裝鬼,一早起來不是說人就是呵人,甚至罵人、打人,他氣別人也氣,氣就是鬼。我會裝神,見人不對,我就一笑,樂就是神,神起就不傷人,當時也不說他,等過幾天,他樂的時候,或是他問我,或是我問他,把道理講明白,他也就悔改了。就是小孩子不聽話,也說他聽話,好哭也說他不好哭,日子久了,自然能改過來。

 

○人有人性,物(動物)有物性,能知人的性,才能度人,能知物的性,才會用物。離開物道,享不著物的福;離開人道,也享不著人的福。若是管人,人准不服。要會領人,誇他的好處,提他的陽光,他才樂意聽從。對於物類,也要溫存它,不可以打罵,人和物是一理,這就是「率性」。可是人總好管人,虐待物,簡直是推他下地獄,攆他下地獄。

 

○老人要知道兒女的好處,就是責備他,他也樂意。所以說:「找好處開了天堂路」。

 

 

○道是天道,人人都有,並沒有離開人,因為人是天生的,什麼時候求,什麼時候應,什麼時候用,什麼時候有,天並沒有把人忘了。象當老人的,若是每天問老人怎麼當?問過百天,准能得著命。有不會的道,只要問真了,自有明白的一天。可是人做事,若是不循天理,不孝老人,就是把天忘啦,天也就不理他啦!

 

○以志當人就是個真。若是老公公被兒媳婦罵了,便該立志說:「你要能罵動我,算我當不起公公!」能這樣定住就是佛,是佛就有神來保護。以意為主就是個樂,樂就是神。

 

○我明道以後,妻毀子謗,朋友絕交。因為他們和我隔界,並不怨他們。那年我在範家屯開會,我兒國華反對我、排斥我,在講臺上疾言厲色的,把教鞭敲得粉碎。㖄人不平,要替我管教兒子。我說不可!他是怕我辦壞了,才大老遠地來攔阻,我若不是他爹,他再也不會著那麼大的急。我是志界人,不用說他打黑板,他就是打我,我也不動,准當得起爹。我若是動性罵他、打他,就是無道啦!

 

○兒女是世上的,有了能力應給世上服務。要是因為父母,把子女累在家裏,在子女方面是小孝,在父母方面就是不慈啦!

 

第十三節 孝道

 

○人人都有道,不必向外去求,先要克己,不要管人。管人是假的,管自己才是真的。自己不真,㖄人不佩服。人人都說敬天地、孝父母。我說,想敬天,要先清性,性不清不能孝父;想敬地,先要淨心,心不淨不能孝母;心性不清淨,說是孝敬,等於罵人。

 

○不會當人不算孝,不會做事不算孝,㖄人不佩服不算孝。把人當好,把事做好,令㖄人佩服了,才算是孝。

 

○會當人的聚萬靈,不會當人的散萬靈。見一個人要格物一個人的道,見一物要格物一物的理,就叫聚萬靈。能明白對面人的道,才夠上一個人字。不明白誰的道,就對不起誰,不明白物的理就對不起物。當兒子的要是不明父道,就對不起父親。當丈夫的不明妻道,就對不起女人。明白對面人的道,才可以當人。

 

○道找一面,就是克己。自己要認不是,不找別人的不對。不論父母慈不慈,但問自己孝沒孝?不問兄弟義不義,但問自己悌沒悌?不管別人好不好,但問自己誠不誠?志誠感動佛,意誠感動神,心誠感動人,身誠感動物。別人不滿意你,是你無能。別人不贊成你,是你無用。你若是看不起人,是你無量。

 

○想盡孝,要從性、心、身三界入手。性不化不能孝性,心不誠不能孝心,身不修不能孝身。想要真盡孝,必須清三界。

 

○身界人只知道吃穿,就以為給父母吃穿是盡孝,這是孝身。心界人知道人的心意,就以順心為盡孝,這是孝心。身心兩界的人好惦念人,又以惦念父母為孝,豈不知思親而不思道,能增加父母的罪,你心不安,老人的心怎能安呢?意界人以樂為主,他就以使老人快樂為盡孝。志界人不拘形式,心存父母的志,使老人安心,不令老人操心,這是孝志,才是真孝。要能給老人立業,是送到了佛國,才算孝到頭啦!

 

○人用心惦念父母,等於殺他的父母。要能把人情割斷,用志盡孝,才算是佛國的孝子。

 

○心多叫不知好歹,心裏惦念老人,比罵老人、打老人還厲害。做什麼不務什麼,便是虧天,便是不孝。

 

○人常問我,孝道怎樣盡呢?我說:盡孝要從漏處入手,有困難的地方,就是父母憂心的地方,你要不管就不算盡孝。

 

○老人如有錯的地方,兒女能補上才算盡孝。我媽在世時,因為怕家族欺負、兒孫受累,不敢奉養老人。後來我知道這是一步錯處,立刻接回我爺爺奉養,不但不要養老地,並且還有債累,我也一定要奉養,這正是補漏呢。

 

○身是物,心是兒女,意是父母,志是祖父母。欲知兒女好壞,看你的心正不正?人要是不樂,好發顢,就是意不誠,父母准不好。所以我說治世也不出本身。

 

○某人問我:「我爹喜歡嫖賭,傷身耗財,我應該怎麼辦呢?」我告訴他說:「你只有用感化的方法。我有位族叔,從前也是這樣,堂弟問我得怎麼辦?我告訴他,要常對人說他爹的好處——能吃虧、有德,等日久傳到他爹耳裏,再等他爹喜歡的時候,備些酒食,給他爹吃,吃得高興的時候,再對他爹說:『外人都說你老不務正業,我是你老的兒子,我一定要立志行道,恢復你老的名譽。』他照我說的去做了,族叔不但改邪歸正,並且勤儉理家,增加了許多田產。」所以我說,對老人用感化是盡孝的無上妙法。

 

○當人不好是不知命,叫做丟命。事做不好是不知「道」,叫做丟道。都是不孝的人。想超度父母,得自己比老人強,超過父母所做的,才算超拔。

 

○人若拿老人的錢,購置飲食衣物,奉養老人,看似盡孝,其實不能算孝。老人有財產,兒子還要賺錢使老人擔心,也不算孝。我的意思是,老人若是有錢,就用老人的錢,若是老人沒錢,子女賺錢給老人立業,止住爭貪,存住德,才是真盡孝。

 

第十四節 婦女道

 

○我守墳時,知道世上最苦的是女子,我才立志辦女義學,使女子長知識、有能力;成立道德會,教女子學道,使女子明理,能自立生活,不累男人,這是提高女子地位,正是教女子出苦得樂。古人說:「女子無才便是德」,這話太不公平!女子不讀書,怎能明理?生些糊塗子女,世界才不太平。古時周有三母,才生出聖帝明王;有孟母才有孟子。為了改種留良,重立人根,非從女子教育入手不可。將來世界大同,女子也能為官、也能治國,凡是男子能做的事,女子也能做。不依賴男人,自然不受男人欺,才是真出苦得樂。

 

○古時不許女子讀書,說什麼「女子無才便是德」。這話太不公平!女子不讀書怎能明理?不明理怎能行道?我才立志辦女義學,救天下的女子,出苦得樂。先叫我妻去念書後辦女義學。當時官府不許可,常被解散,他在此地解散,我到別的地方去辦。後來國家也立女學了,我的志願達成,又立道德會,使女子明道,勸世化人。這也是破天荒,從來沒有的事,我兒說我「矜奇立異」,豈不知我教女子,正是翻世界。

 

○古時聖人專教男子,可說是先來「開天」。現在我教女子是後來「辟地」,從此「否極泰來」,女子都能明道,化除稟性,涵養天性,懂得誠意,存心不雜,女子存什麼心,就生什麼樣的子女,分毫不會錯。

 

○男子化性是天清,女子化性是地寧,天清地寧生個小孩賽神童。

 

○我們人生在世,第一不要迷信。大家恭敬我、信仰我,說是我有道,這也是迷信的話。道是人人所固有的,守住本分行事,就合道了。比如說女子要學孟母,孟母能自立,能教子,為萬世女子師表。你們女界,要能立志去學她,不也就是第二個孟母了嗎?孟母的道不也就是你們的道了嗎?

 

○女子多苦因為不知足,好往上比,見人家有,她也想要,不知道自己的命和別人不一樣,風俗就因此壞的。男人為難她不管,首飾非戴不可!把人看輕,把物看重啦!認為男人為她勞役是應該的。對於男人,不是看著,就是管著,輕者把男人霸去,重則把男人累死。拋棄公婆領著男人出外另過生活,任性而為,怎能沒罪?即使有兒女,也難出貴。

 

○道在下邊不在高處,高處有險,低處才有道。人能以貴就賤,以高就低,才能出貴,托起愚人,才是賢人。象劉靜一老師,原本是清修,她悟明白了婦女道,甘願下嫁又愚又笨的李永成,伸手就得,毫不費力。往下一矮就出貴,往上一貪准不足,往小一縮就厚實,往大一攤就薄啦!別人比你強,你就不出貴,她不嫌李永成傻,就是賢人。

 

○世俗的人都是知進不知退,象打仗似的,入了陣不能破陣,怎能不受害呢?就象當媳婦的,未出嫁前,不明白丈夫家的道,出嫁後又不知道全家人的好處,這正是知進不知退,所以都離了道啦,離了道還想家道昌盛、子孫發達,那不是「緣木求魚」嗎?

 

○愛不重不生娑婆世界,沒罪不投生女身。既生為人就該行人道,人道盡天道返。可惜人都不明白!只想享福不知盡道。吃穿等死,與世無益,這是自暴;孤陰不生,自尋煩惱,這是自棄。人秉陰陽而生,道在陰陽之間,會了自然沒苦,怕苦而不盡道,正是違天,怎能成道呢?

 

○世間最苦的是寡婦,古時丈夫死了,女人以守節為賢,那也不合道。有應守的、有不該守的,若是公婆年老,無人侍奉,兒女年幼,無人撫養,或是性好清靜,可以守節。如果公婆年壯,又有叔伯,再沒兒女,自己又年輕,可以不守。要是捨不得富貴,那叫守財;改嫁怕受苦的,叫做守身;如果再整天苦惱,疾病纏身,就是守苦啦!必須行道,才算守節。

 

○男人中途丟下父母死去,也是有虧孝道,守寡的人,要能替夫盡孝,才算合道。所以守寡的人責任更重,怎麼可以自恃欺人呢?又怎可灰心退志呢?

 

第十五節 姑娘道‧媳婦道‧老太太道

 

○姑娘性如棉、志為根、心存㖄人好處、身有補助力、以提滿家為己任、做一家的貴星。

 

媳婦性如水、意為根、身子要勤、心感一家恩,以托滿家為己任、做一家的喜星。

 

老太太性如灰、志為根、身子要穩、心存㖄人的道、以兜滿家為己任、做一家的福星。這是婦女的真道,不要輕視這幾句話俗氣,誰能悟透誰有福享,千萬別當口頭禪,會念就算啦!必須實行出來,才算得道。

 

○志為根是不貪,性如棉是不爭,用綿花紡線、棉長不斷,姑娘的意,也要象那樣長。

 

○當姑娘的對於家庭,身有補助力是消陰命,是和佛國接氣;心存㖄人好處是接緣的,是成神的途徑;性如棉,意氣發動,是成神的根;志為根是成佛的根。

 

○姑娘是世界的源頭!源頭不濁,水流自然清潔。當姑娘的要是好退縮,不肯講姑娘道,就象有燈無光一樣。

 

○媳婦性如水,性子要象水一般地溫柔,水彎彎曲曲流去,說不定流幾千里終歸大海,媳婦的意也要那麼長,把全家人都托起來,象水漂浮東西一樣。會當媳婦准生貴子,你看那水!能養育萬物,又不與萬物相爭,處在最低的地方,隨方就圓,合五色、調五味,原質總是不變。當媳婦的要能性如水,怎能不合道呢?隨貧隨富、可高可低、總不變它的本性,人能這樣就算得道,也就是媳婦佛。

 

○做媳婦的身界要有實行,心存全家的好處,性如水要常樂,就是挨屈打屈罵,也必說是為我好,若是心裏沒有我,哪能管我呢?若是遇著眼睛有毛病的丈夫,就想比瞎子強多了,能這樣想便能知足常樂,這是婦女的真道。道為什麼丟了呢?就因為「什麼人」不講「什麼道」了。

 

○錦州趙伯心,年輕時就在女義學教書,後來嫁給王家,翁父是雙眼瞎,脾氣暴躁,婆母是出名的刁婦、又抽大煙,丈夫不務正業、遊手好閒、流落失蹤。她的婆母對她百般虐待,夜晚叫她拿茶倒水侍候到半夜,白天還得教書養活全家,日常不得一飽,這樣過了二十多年,終於把公婆感化過來,不但不再討厭她,反而喜歡她了,公婆去世,她依禮殯葬,㖄人都佩服她能行難行的道,受難受的苦,所以我說她是「女狀元」。

 

○趙伯心的道行得最真,教書養活公婆,生養死葬是盡了孝道,又教書養活兒子,是人間的慈母。再能立身行道、勸化世人,不為兒子做打算,就是神界的母親了。人所以不能成道,只為兒女關打不破。

 

○秦方海瀾是個女丈夫,為養老母、捨身為妾,為了守節,毀容退魔,為了學道、帶病入會,為了救世、講道論德,為了成道,任勞任怨。人說她是菩薩化身,我說她是化身菩薩,要知道,道是在逆境中修的,德是由苦難裏成的,打破難關即登彼岸。

 

○杜朱玉珊又是頂頂(最高)又是頂底(最下面的底如鞋底),她是善東又是老太太,她在家裏是頂頂,當老太太要知道全家人的道。當善東是頂底,要能兜底,知道世人的道,能把家裏每個人的道和世人的道,都明啦,才能兜滿家、兜滿世界,盡了又是頂頂又是頂底的責任。一家好、一國才好;一國好、世界才好,要能得著一位古人的道,你就是位古人,得著今人的道,就是活脫生,要能以志為根,便是到了佛國,真能性如灰,也就是佛。

 

第十六節 夫婦道

 

○道是什麼?就是陰陽。陰陽是什麼?就是夫婦。夫婦各正本位,就合道。道落後天,男無真剛、女無真柔,家庭不和,沒好兒孫,殃及社會,天下才不太平,世界才不安寧,這是由於人根不良。我教夫婦明道,天地定位,陰陽氣順,子孫必賢,世多賢人,怎能再亂呢?

 

○古人說的三綱是——「君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱」。我所講的三綱是——一、性綱、二、心綱、三、身綱。生氣是性綱倒,罵人是心綱倒,打人是身綱倒。綱字當「領」字講,今人硬當「剛」字用,要振起幹剛,就欺負女人,把領變成了管,把女人當做奴隸、玩物,不是打、就是罵,還以為是應該的,真是欺人太甚!所以我才提倡先天結婚(從儉結婚),使男女平等。

 

○我所講的三綱是,不動稟性是性綱,不起私欲是心綱,沒有不良嗜好是身綱。丈夫只可領教妻子,不可管教女人,一管便是不綱啦!罵女人是動威風,女人雖不敢還言,可是惱氣已存在心裏了;打女人是動殺氣,女人雖不敢對打,可是恨氣已存在心裏。這種惱恨之氣,當時發泄不出去,將來必遺傳給子女身上,這不是管女人的大害嗎?人是習而不察,真是愚得可憐!

 

○古人所說的三從是——在家從父、出嫁從夫、夫死從子,對也從、不對也從,那叫盲從。現今的女子有三賴——在家賴父母,出嫁賴丈夫,老了賴兒女,也不算對。我說女子有個真三從,就是性從天理,心從道理,身從情理。所以我提倡儲金立業,為的是打倒三賴,使女子當個自立的人。

 

○我常說講道德要男女各正本位,男子以剛正為本,什麼叫剛呢?剛就是不動性(不發脾氣)。什麼叫正呢?正就是合乎正理。女子以柔和為本,什麼是柔呢?柔就是要性如水。什麼是和呢?和就要合於理。所以剛正就是柔和,柔和也就是剛正,名詞雖然不一樣,精神卻是一樣,人就是習而不察啦!

 

○究竟怎樣才算是「達彼岸」呢?我說男人必須明白女人的道,女人必須明白男人的道,才是人人都「達彼岸」了呢。

 

○現今的夫婦,不是男管女,就是女管男,或是互相管轄、互相攪擾,真成為「地獄家庭」了!我提倡男女自立不相管轄,正是化地獄為天堂。

 

○世人最愚,不是男管女,就是女管男,以為是自己的人,非管著不可,這叫「搶男霸女」,一旦死了,男的另娶,女的再嫁,誰也不管誰啦!人為財物爭貪不已,死後也得扔下,不是愚是什麼?總而言之都是為己心重。

 

○我講的夫婦道,也就是陰陽道,夫婦和、陰陽氣順,互相不克,不但不生病、不夭亡,而且家齊、子孫昌旺。所以我說,男子要明女人的道,女人也要明男人的道,家庭才能和樂。現今的人男管轄女,女依賴男,男人打女人,女人怨男人,這叫陰陽不合,家庭怎能幸福呢?

 

○王複幹講《易經》說:「天一生水,地六承之。」我問他:「水是主柔和的,你常耍脾氣,怎能算天一生水呢?」朱循天問我:「這兩句話,應該怎樣行呢?」我說:「男人定住性綱,不發脾氣,就是天一生水,女人能托滿家,才算地六承之呢。」

 

○男人所以為男人,因為有女人。所以男人必須明白女人的道。女人所以為女人,因為有男人,所以女人必須明白男人的道。若是男人沒有女人就成了鰥夫,女人沒有男人就成了寡婦,就不叫做男人和女人啦!

 

○男女在沒結婚以前,都是以盡孝為主。結婚以後,男人以盡夫道為主,女人以盡婦道為主。男人若不能把女人領到道上,不能上孝公婆、下教子女,就是自己十分盡孝,老人也不放心。女子婚後若不能助夫成德,就是自己孝敬公婆,老人也不安心,所以不論男女,都必須明道,才能盡孝呢。

 

○夫婦相處,最好是沒說,說好、會寵起驕氣;說不好,會引起爭辯。不相關的人,好歹都不動心,把夫婦也看做不相關的人就合道了。

 

○志界夫婦是忘情的,意界夫婦是淡情的,心界夫婦是牽情的,身界夫婦是粘情的。粘情的就攪,牽情的就怕,淡情的能長,忘情的能真。好也沒說,歹也沒說,來也沒說,去也沒說,才是志界夫婦。

 

○志界夫婦是沒說的,是互相感恩的,絕不怨人。意界夫婦是快樂的,夫領妻成道,妻助夫成德,絕不生氣。心界夫婦是禮儀夫婦,就會互相管轄啦!身界夫婦,是打罵夫妻,因為是照著財勢上來的,所以糟糕。

 

○君子求己,小人求人。我說求己的是先天,求人的是後天。今後的夫婦要夫不求妻,妻不求夫,各做各事,各盡其道,應聚就聚,應散就散,聚也不相攪擾,是和和樂樂的,散也不相挂念,是自自然然的,這就是先天夫婦。

 

○我常說,看女人的意,知男人的身。看男人的心,知女人的身。象王三姐雖住寒窯受苦,可是在她的意念中,她的男人准當王侯,後來真封王了。李學惠的意念裏,總以為她的男人打嗎啡、不成材,最後果然不成材。我的心裏存著我的女人必當老師,我的兒子必成為讀書人,後來真都那樣了,這便是實例。

 

○男子要以志成,女子要以意成。

 

○天生人都是有福的,為什麼享福的少,受罪的多呢?是被風俗刮的,迷了路啦!當官的貪贓,是太太累的;兒子拋棄父母,與弟兄爭財產,是為了妻子;違國法、喪良心,都是為了妻子。沒有妻子的為自己享福。從這看來,當女人的把忠臣孝子都吃光了,還以為是向著男人,其實是欺負男人。

 

○女人助夫,要考查男人所交遊的都是些什麼樣的人?所談論的都是些什麼樣的話?讀書人談話若是沒有義氣、心性狹窄,做官的若是不講廉恥、好貪贓,當女人的若能把他勸化過來,才真是助夫成德呢!

 

○我一生過人的地方,是為了公益,立志辦女義學以後,不再顧妻子。別人做的善事很大,總免不了顧妻子,所以不如我。朱循天過人的地方,是絕不管妻子,他勸她六次,她不但不聽,反而一定要離婚,他也沒動性,所以高出㖄人。俗人笑他怕老婆,我說他是三綱領的「狀元」。

 

第十七節 立業結婚

 

○世俗結婚,上等人論財勢,為了享福;平等人論產業,為了生活。當姑娘的,向娘家要嫁妝,向婆家要彩禮,沒有要道的。現今的女子有了知識,嫁給有財產的怕累身子,嫁給沒財產的又怕受窮,怎麼都不放心,也沒在道上。女子若不徹底明道,世風也難改,我道也難行。

 

○我提倡先天結婚(從儉結婚),當姑娘的結婚時連娘家的一件衣服也不要,為的是改善風俗。女子有了男人就有私心,把丈夫當做「私人」,不是管著,就是惦著,也不算對。所以我又提倡女子要儲金立業,為的是打倒「三賴」。

 

○「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」這幾句話,依我說,男子儲金立業,節制住爭貪,會當男人是立住了天心。女子儲金立業不累男人,會當女人便是立住了地心。居什麼位會當什麼人,就是為生民立了命。做到了這些,正是為往聖繼絕學、為萬世開太平了。

 

○創業時代是後天,立業時代是先天。以爭貪為主是後天,以謙讓為主是先天。我提倡儲金立業先天結婚,正是往先天世界撥民呢!撥過去的就是先天的民。若是名為先天結婚,仍存爭貪的心,或是立業後心不知足,那還是後天的民。總之,不論會內會外,用志意當人的便是先天,用心身當人的便是後天,是不是先天,不在形式,在乎實行。

 

○我從前提倡立業結婚,現在又選拔成人,重立先天世界,人們都輕視我所辦的事,以為狂妄,豈不知,我受人輕視的地方,正是我行道的妙處!現在看似不足輕重,等百年之後,就會知道我所提倡的,都是改善社會最重要的關鍵!

 

第十八節 因果

 

○我的祖母性子愚,可還厚道,管家疏忽,我老嬸不佩服。老嬸的兒媳婦對她,比她對我祖母還利害,和她十年沒說話。老嬸的孫媳婦,自從結婚,一天也沒侍候婆婆,等她婆婆死了,她也變好啦。從這我才知道,道要是走錯了,越錯越遠!

 

○前生在倫常上,虧哪條道,今生就少哪一倫,前生沒有盡孝的今生就缺兒子,若是倫常道全虧,今生就是孤獨的人。

 

○朝陽縣團山子村王家,是我媽的娘家親戚,在先開煤窯,後來子弟都不務正業。我講善書走到他村,他問我說:「我有什麼罪呢?怎麼我家子弟都抽大煙、耍大錢、不務正業呢?」我對他說:「就因為你在窮人身上刻薄,所以窮鬼都投生到你家來啦!在你沒當窯東以前,工人每夜有頓面飯,你嫌費,改為每人兩塊豆腐。買豆腐你又嫌不合算,自己磨豆腐,雖人家半鬥豆子打一百塊,你用二升半還要打一百二十塊,這不是刮窮嗎?每逢年節,你家大小股都殺豬賣給工人,正價二角,你家二角半,十二兩算一斤,不買還不行。賣旱煙、乾粉也是如此。因為你怕窮,在窮人身上刻薄,所以窮鬼都投生到你家裏來了!你自己做的,還問誰呢?」他聽我說完,哭著走了。

 

○貴人侮辱賤人,將來必定愚賤;富人刻薄窮人,將來必定貧窮,這也是自然迴圈的理,因為你離開富貴道啦!

 

○你嫌人,人必嫌你,若是你嫌愚人,愚人也必定嫌你討厭。

 

○凡事都有迴圈,絲毫不爽。不用說對人不可虧心,就是對畜牲,也不可虐待,畜牲雖不會說話,天老爺也不答應。那年官兵在六家子沒抓著胡匪,抓了個好人打得胡說,硬說胡匪跑到我家來了!把我抓去好打,我沒怨人、也沒生氣。等到我守墳時才知道是因為我趕車打牲口打得得太狠啦!身界造的罪還得身界還。

 

○今生屈,前生不屈,今生冤,前世不冤。凡是遇事抱屈的,是不明白三世因果。

 

○看人是什麼性,就知道他的因果如何。凡是人今生所受的都是前生積來的。

 

○今生是什麼性,就知道前生是做什麼的。今生是火性,前生一定是當官的;今生是水性,前生一定是商人;今生是木性,前生一定是工人;今生是土性,前生一定是莊稼人;今生是金性,前生一定是讀書人。

 

○前生好打獵或好殺害生靈的,今生火性就高。前生好抗上的,今生木性就大。前生好說謊的,今生金性就強。前生好怨人的,今生土性就厚。

 

○牛的性裏有愚火,狗的性裏有陰木,它就現那樣個形,受那樣的苦,要能把性化了,也就可以脫離畜牲的苦啦!

 

○某人問我:「我來生投生什麼?」我說:「你來生投生個二老爺,無權無位,因為你心空。」他問怎能不空?我說:「性存天理,天命就不空;心存道理,宿命就不空;身盡情理,陰命就不空。若是說假話,行假事,做假德,光好虛名,就是成神,也是個二神,若是當太太,也是個姨太太。」

 

○人是萬物之靈,所以萬物都希望轉人,若再修便可以成神成佛。可惜人都迷了又要轉物,才迴圈不已。

 

○人有妄想或有牽挂,就是迴圈沒了。不會當人、不明道理,心就贖不出來。不滿意、不知足,意就贖不出來。物不空、事不淨,志就贖不出來。必須做一件事,了一件事,行一條道,了一條道,鑽進去還能鑽出來,不被世網迷住,才能贖出身來。

 

○心是造因果的根,要有一點點私心,絲毫的牽挂,心裏就有黑影,就不能「了塵」。不能「了塵」就難逃輪回。所以必須死了後天心,才能永斷輪回報。

 

○一切事沒有不是從因果中來的,逆事來若能樂哈哈地受過去,認為是應該的,自然就了啦!若是受不了,心裏含有怨氣,這件事雖然過去,將來必有逆事重來,正因為受而未了的原故。

 

○陰魂得自地府,只知爭貪,所以是昏昧的。靈魂得自上天,知倫常、知禮讓,所以是清明的。

 

第十九節 三界

(此三界與佛經所說欲、色、無色三界不同)

 

○人是三界生的,天賦人的性,地賦人的命,父母生的身,所以說三界是人的來蹤。性存天理、心存道理、身盡情理,才能返本歸根。人只知有個身我,不知天上有個性我,地府有個命我。性化了,天上的性我得天爵;道理明,地府的命我得人爵。所以一人本有三身,可惜人都不知道呀!

 

○性存天理要柔和,心存道理要平和,身盡情理要矮和。

 

○萬教以人為本,人有三本,一性本、二心本、三身本。當人把本忘了,便立不住,「本立而道生」嘛!身是應萬事的,有不會的事,做不來的工作,要努力去學,心是存萬理的,知己知彼知進知退,透過去就不困難。性是聚萬靈的,要明天理、達天時、以天命為主,按天理去行事,才算立住了。

 

○性、心、身三界不太平,是因為三界中有三個賊——一稟性,二私欲,三不良嗜好。要想三界太平,就要用天理捉拿性中的賊,用道理捉拿心裏的賊,用情理捉拿身上的賊。

 

○動性耍脾氣,是性界的病,心思別人的不對是心界的病,為身子做打算,好佔便宜是身界的病。要能反過來,病就好了。

 

○性界清沒有脾氣,心界清沒有私欲,身界清沒有不良嗜好。性不清沒有福,心不清沒有祿,身不清沒有壽,所以要清三界。

 

○我聽人說:「混元一氣化三清」。我以為一個人正是「混元一氣」,性中沒有脾氣是性清,心裏沒有私欲是心清,身上沒有不良嗜好是身清,三界清了,才算「化三清」呢!

 

○三界的病我全會治,必須分開三界、清理三曹。身無不良嗜好,身界就沒病;心無私欲,心界就沒病;性無脾氣,性界就沒病。心性的病,非用道治不好,吃藥是沒效的。可惜人都不知道呀!

 

○性是福星,心是祿星,身是壽星。吃得過分折福,說話傷人削祿,穿戴過分損壽。人須時時檢點,不可忽略。

 

○人生要道就是去貪、去爭、去攪,貪的虧天理,欠天上債;爭的虧道理,欠人間債;攪的虧情理,欠陰間債。倘若三個字都犯了,欠三界的債,哪能有好結果!

 

○貪就是過,爭就是罪,攪就是孽。

 

○好抱屈傷心,不抱屈保心保命;好後悔傷性,不後悔保性保福;好怨人傷身,不怨人保身保壽。人能不抱屈、不後悔、不怨人,三界就都不受傷了。

 

○我也有個三省,一省性中沒有脾氣?有人拂逆我的時候,我的性裏起什麼作用?二省心裏知不知足?有沒有偏私?吃虧的時候,心裏是什麼滋味?三省行為正不正當?確實會做什麼?這就是我的三省。

 

○我也有個三綱領——就是性存天理、心存道理、身盡情理。我也有個八條目——一不貪、二不爭、三不抱屈、四不後悔、五不怨人、六不著急、七不上火、八不生氣,若能做到,不費金錢,不費力氣,不但成道,還能成佛。

 

○能忍則性了,知足則心了,勤勞則身了,這正是好了,不能了就好不了。

 

第二十節 三性

 

○人有三性,一天性、二稟性、三習性。天賦的性是天性,天性是純善無惡的,孟子說的性善,正是指的天性。人賦的性叫稟性,稟性是純惡無善的,荀子主張的性惡,正是指的稟性。後天的性叫習性,習性是可善可惡的,「近朱則赤,近黑則黑。」告子說的性「可東可西」正是指的習性。天性不清不能明,要想清天性,先去私欲;稟性不化不能正,要想化稟性,先去我見;習性不去不能立,要想去習性,先去不良嗜好。人若能以天性用事,自然「和其光,同其塵」啦!

 

○人的存心不同,一時一樣,所以一母生九子,各不相同,這叫遺傳性。就象辣椒結籽必辣,酸梨結籽必酸一樣。要是有不良的遺傳性,能從這身上化去,這叫「上超九祖」,不再遺傳給子孫,就是「下陰七玄」啦!

 

○人的性是自己生的,作什麼事就生什麼性。做善就生善性,做惡就生惡性,都在人自己。

 

○以天性用事的會找人好處;以稟性當家的准看人不對。這叫什麼性,招什麼事。

 

○天性有源,稟性有根,前生的習性,就是今生的稟性。能化去稟性(怒、恨、怨、惱、煩),天性就圓滿了。不能化的,一觸即發,象被鬼迷住了似的,所以叫做「五鬼」,鬧得家宅不安。又叫做「五毒」,令人害病死亡。它的根最深,不易拔除。人若是降伏不住它,就難當好人。佛說:「業力隨身,必至妄動無明。」難以成道。

 

○習性是物欲所繞,稟性是人間的煩惱。能在道德場中盡義務,身界算是脫出去了。會當人的,脫出了心界。稟性化盡,才脫出了性界。不然怎能「超出三界外」呢?

 

○去習性、化稟性、圓滿天性。

 

第二十一節 三命

 

○人有三命,一天命、二宿命、三陰命。性與天命合,道義就是天命。心與宿命合,知識、能力、錢財都是宿命。身與陰命合,稟性(怒、恨、怨、惱、煩)就是陰命,把這三命研究明白,你若用好命,你的命難好。命好命不好,在乎自己,哪用算命呢?

 

○孟子說:「修其天爵而人爵從之」,可是人一得了人爵,就不再修天爵啦!修德性是長天命,學習技藝、多積錢財,都是長宿命,爭貪是長陰命。善用宿命的長知足,能消陰命,不會用的長陰命。只有長天命,是一定可以消陰命。現今的人只知用陰命,重宿命,不知道長天命。又怎能明白天道呢?

 

○「不知命無以為君子」,不知人不能「達彼岸」。知人的好處是知天命,知人的功勞是知宿命,知人的稟性是知陰命。知命的人才是君子。好動稟性消天命,好生怨氣消宿命,好佔便宜長陰命。天命小,要會長;宿命小,要會增;陰命大,要會消。命小要會長,命大要會守,就是「天權在手」。

 

○有人來見我,我先問他是做什麼的?就知道他的天命有多大。再問他的家業和境況,就知道他的宿命有多大。看看他的稟性大小,就知道他的陰命大小。三命是三界,三界貫通,還有不知道的嗎?

 

○當老師的必須詳細考察學生的天命、宿命、陰命,按他命的大小來教育他,才算盡了師道。當父母的,只能養育兒女身體,當老師的卻能教學生的性、心、身三界。比較起來,老師比父母還重要呢。

 

○我拿天命用事,把宿命和陰命都開除了,所以才好的。現今的人,不是用陰命,就是重宿命,妄想命好,真是不會算命!

 

○人都沒有為㖄人的心,只知為己,所以才糟的。我所以能成為善人,是因為我把為己的心開除了,也就是把宿命掐死了。宿命是無盡無休的,為它還有頭嗎?

 

○以天命用事的必好,以宿命用事的必壞,以陰命用事的必滅。

 

○我兒在瀋陽念書,考第三名,我便往東三省去講道。他因學問得名是宿命,我講道是天命,這正是用天命來包宿命,千萬不可使宿命大過天命。

 

○以宿命為公益的長天命,以宿命為自己享受的長陰命。

 

○天命大的宿命也不小,宿命大的陰命了不了。所以要止宿命,了陰命,長天命。

 

○天命大的令人悅服,宿命大的受人恭維,陰命大的使人畏懼。天命大的和人,宿命大的壓人,陰命大的嚇人。

 

第二十二節 性命

 

○因為種族不同、風俗不同,所以各教教主所創的教也不同。他的宗旨都是替天行道,他的目的都是為了度人,使人改惡向善,以救人的性命。

 

○性命是人的根,我得到了人根,那道根也就算得著了。道根是人的性,人根是人的命,性根若是好了,那命根也沒個不好。可見人的命不好,都是被性子累的。所以我教人化性,人能化性,就算得道。

 

○性是命的根,有德的人性量必大,性量大,命也必大。人的命都是好命,因為性子不好,把命也拐帶壞啦!道是什麼呢?就象木匠打的中線,不論別人好不好,你先給他打個中線,取長去短就合道了。

 

○道就是命,德就是性。性是保命的,命有消長,必須保全才好。大家細心考查一下就會知道,凡是以天性為主,不拿習、稟性當家的,命都大了。不以天性為主,專拿習性、稟性當家的,命大的變小,命小的就滅亡了,真令人吃驚呀!

 

○性是根、命是果,紮下根才能結果。人若定不住性就是沒紮下根,若不認命,也難結果,好似開個謊花。學道的人,一要化性、二要認命。性化了就不生氣,不生氣才肯吃虧,吃虧就是佔便宜;認命就不怨人,不怨人才能受苦,受苦才能享福。可惜世人都不知道,把性命看輕,把名利看重啦!

 

○人的性命是相連的,定住性才能立住命。當兒子的命,就得定住兒子的性。當父母的命,就得定住父母的性。什麼命就得定住什麼性。如果有好命,沒有好性,那叫性不歸命,也就是沒定住性。定不住性,命就壞了——可見人要一動稟性,就得先問問自己是什麼命?那性就不敢妄動了,這叫「性歸命」,性歸命的人,氣質准變,天命也准長,准能當個成人。

 

○命好似燈,德好似燈罩。燈要罩起來,才能大放光明。人修命也要養性才能靈,和燈要罩起來是一理。

 

○道象燈芯,德似燈罩。德不足擋不住外界的惡風,沒有道不能大放光明。所以說:「有道無德道中之魔,有德無道一座空廟。」

 

○古人說:「修命不修性,此是修行第一病;修性不修命,一點靈光無用處。」這話把性命雙修的重要,說得太透徹啦!

 

第二十三節 立命

 

○世人都願享福,為什麼享福的人少,受苦的人多呢?因為人一不知足二不認命。人要能明道,有福會享,沒福也會找。

 

○命就是人的本分,守住本分就立住了天命。天命長、名也准大起來。會當幾個人就得著幾條道,若是不盡職、不盡力、喜虛榮、做假事、有名無實,就立不住命。女子若是羡慕人家好,怨自己不如人,又恨不如男人自由,不是抱屈就是後悔,那也是不守本分。

 

○看自己不如人,那叫自欺也叫不知足,這種人准苦。知足的人天命一定長,情理足道理長,道理足天理長,足了就不費力。若是做這個想那個,叫做漏氣,象氣球似的,一漏氣就癟了!又象蒸包子,一漏氣就生了。所以君子做事不嫌事小,有十分力量使七分,又輕鬆又愉快,就是活神仙。一起貪心便落苦海,不論怎樣大富大貴,也是毫無樂趣。

 

○人的名是天給的,煮飯的叫大司釜,寫字的稱為先生。人做事要是名不符實,就是丟天命,也就是不知命。

 

○行道不可出本位,若是離開本位,不但勞而無功,反而有過。什麼是本位呢?就是人的本分,「素位而行」就可以成道。

 

○人要「素位而行」,做事不出本位,說話不出本位,思想不出本位,才能當體成真。若是身為女身,羡慕男人,貧窮人想望富貴,做這個想那個,全是出位的人,怎能成道呢?就象梨要成在梨樹上,不能在杏樹上成。若是看哪個果木好,可以把它的碼子(要接的枝)接在我的樹上,自然長好果木。就象讀書人學古人行事,就是和古人接碴(接枝)也就是古人了。

 

○茄子在茄秧上成,黃瓜在黃瓜架上成。茄子移到黃瓜架上成不了,黃瓜移到茄秧上也成不了。人也要不離本位,才能當體成真。

 

○當省長的一省的民就是他的命,當縣長的一縣的百姓就是他的命,當教師的,學生就是他的命,放豬的豬官,豬就是他的命。要是因為事多生怨,或是仗勢欺人,都是不要命啦!若是沒有豬,誰雇豬官?沒有學生,誰請先生?沒有百姓,不會設官,可見本分內的事就是人的天命。

 

○人有性歸命的,有命歸性的。「命者名也」,不任性,照自己的名位安分做事、始終如一的,叫做「性歸命」。不顧自己的名位,任性而為、做輟無常、喜怒不定的,叫做「命歸性」。象大舜的父母,想陷害他,他不動性,始終盡孝,正是「性歸命」了。

 

○心存道理,才能知命,知命的人才知道本分。性存天理才能知性,知性的人才知道大道。人有性歸命的,有命歸性的。性來歸命,看他歸的是哪一個命?歸天命是真的,歸宿命是假的,歸陰命是壞的。性命合一,放出去是外王,收回來是內聖。

 

○成人不在地位高低,能力大小,只要守本分,能盡職的就是成人。

 

第二十四節 化性

 

○人落在苦海裏,要是沒有會游泳的去救,自己很難出來。因此我立志要救人的性命。救人的命是一時的,還在因果裏;救人的性,是永遠的,是一救萬古,永斷迴圈。所以救命是有形的,是一時的,救性是無形的,是萬劫不朽的。人性被救,如出苦海,如登彼岸,永不墜落。

 

○能知人的性,才能認識人,能知物的性,才會利用物,這是和天接碴。什麼樣的人,就存什麼心,說什麼話,辦什麼事,你要是看他不對,就是不知他的性,也就是不明他的道,准被他氣著。就象屎殼螂好堆糞球,黃鼠狼好吃小雞,爭貪的人好佔便宜,哪一界的人,辦哪一界的事,所以說都對。

 

○人被事物所迷,往往認假為真,那叫看不透,所以才說人不對、和人生氣上火。其實是自己看不透,若能把世事看透,准會笑起來,哪能和人生氣打架呢?我當初看世上沒有一個好人,我就生氣,氣得長了十二年瘡癆,幾乎沒把我氣死,直到我三十五歲那年正月聽善書,才知道生氣不對,對天自責,我的瘡癆一夜功夫就好了,立刻出了地獄。

 

○我受種種打擊,立志不生氣、不上火,被人譏笑,也不動性。氣火是兩個「無常鬼」,能把他們降伏住,使火變為「金童」,氣變為「玉女」,不受他們克,那就是佛。那年我在安達縣杜家燒鍋,遇見張明齋、李超卿,他們兩人一連損(冷嘲熱諷)了我三天,我每天都是從早聽到晚,一聲也不響。晚飯後和孟漢臣到郊外,仰天大笑,把陰氣放出去,就不受他克。「有氣不生消魔難,有冤不報是修行。」一點也不錯。

 

○逆來的是德,人須要認識,吃了虧不可說,必是欠他的,㖄人替你抱屈,你就長命。若是無故挨打受氣,也是自己有罪,受過了算還債,還要感激他,若是沒有他打罵,我的罪何時能了?我說就是小人也有好處,是擠兌人好的,從反面幫助人,象岳飛是秦檜助成的,關公是曹操助成的,怎能不感激他們呢?

 

○天加福是逆來的,人才嚇一跳,人加福是順來的,人才都知道。我說世人都有福,就是不會享,給他送德來了,他又害怕,不願接受。豈不知,道是在逆境中成的,人是由好裏頭壞的。所以說好是壞的頭,壞是好的頭。你看!肉有香味,壞了太臭,白菜不香,壞了也不臭。果木在青的時候不會壞,熟的時候,離壞就不遠啦!人事也是如此。

 

○想要當好人,非能擔怨不可,能擔千百人的怨,才有厚福。人行善而得惡報,人便不平。豈不知受辱受冤能消無邊罪孽,只求良心不壞就是啦。

 

○金剛是最硬的東西,所以要立金剛志。愚人受人侮辱或被人斥責,不以為是加福,反而生氣,是剛倒了!明白人好和愚人生氣,是剛炸了!不倒、不炸才能立住金剛志。

 

○「煉透人情,就是學問」。要在親友中去煉,煉成了就不怕碰。象磚瓦似的,煉透了就堅固。煉不透的如同磚坯子,一見水就化啦!

 

○凡是對面來的,都是命裏有的,所以遇著不如意的事,不對頭的人,要能忍受。孔子在陳絕糧,耶穌被釘十字架,佛被割截肢體,都沒怨人,那才是真認命。真認命才能成道。

 

○從前張雅軒聽我講「善、功、德」,便棄產興學,受侮辱、遭魔難,永不退志,那叫定住志了。我常說逆來的是德,要接受,若是心裏不樂意,就是受了也沒德,若再去找迴圈,就更不對啦!

 

○李永成為什麼超過世人呢?因為他有佛性。不論什麼人支使他,他都說好啊。呵斥他,他也說好啊。所以我說他是佛界人。佛是以吃虧忍辱為佔便宜,正和世人相反。

 

○人的稟性象蜘蛛網似的,遇著物便粘住,可是一見火使化了。稟性一見真火(樂),也就化了。

 

○要想明德,必須性圓。要想性圓,必須死心。能裝個活死人,性就化了。

 

○舍錢不如捨身,捨身不如舍心,舍心不如舍性。人能舍掉稟性,就算得道。所以我教人化性,是一救萬古,性靈不昧,那才是德。

 

○何女師戒煙時,我天天給她講道,煙戒好了,她也化性了。我才知道,若能誠意給人講道,就能使人化性。

 

○人各有稟性,所以必須化性。我年輕時患瘡癆,聽善書明理,才知道我的性子走逆了,向明理火上轉,想不到又走到急火上,非常急燥。我鄉一位姓曲的生病,被我講好,他感我的恩,送些茶點給我。我向他大聲說:「你有這些東西,送給你哥哥不是盡悌啦!拿給我作什麼?」姓曲的很不高興。我才知道沒到真火上。以後見人先說我性急,說話直率,請原諒。不到一個月,急火性就化了,這是我化性的經過。

 

第二十五節 學道

 

○世人學道不成,病在好高惡下。哪知高處有險,低處安然,就象掘井似的,不往高處去掘,越低才越有水。人做事也得這樣,要在下邊兜底補漏,別人不要的、你撿著,別人不做的、你去做,別人厭惡的、你別嫌,象水的就下,把一切東西全都托起來。不求人知,不恃己長,不言己功,㖄人賓服你,那才是道。

 

○人的心裏,總是好高,都是愛好。哪知,事全糟在高上、壞在好上,好上、高處哪里有道呢?人是正眼沒開,把道看錯啦!別人不做的、你去做,別人拋棄的、你撿來,那就是德,也就是道。象水的就下,把一切物全托起來,自然歸服你,自然服從你,這就叫托底。可惜人都好搶上,不肯就下,所以離道遠啦!

 

○學道先學低,不可著相。我和劉振明先學討飯,討飯三個月,行路二千里。某人跟劉學道,劉臥他也臥,劉坐他也坐,寸步不離,旁人說他准得道。我說他一輩子也得不著!因為他學的是假相,離道太遠啦!

 

○高的少,低的多,你講的道高,高人能有幾個?必須能高能低才算有道,高處鑽不透不能成,低處低不到底不能成。

 

○我學道先學損、學窮,別人學高、學講學問,所以沒趕上我。

 

○知足才能落底,知足才能得道,這是得道的要訣。

 

○好高是貪、怕壞是粘、好好是孽,嫌不好是缺德,不盡職是丟天命。

 

○只一個「好」字,把英雄豪傑都坑害啦。

 

第二十六節 悟道

 

○我常說人不論是做事、讀書、或學道,必先誠意,就是專心致志,要象「饑者求食、渴者思飲」那樣,時時用心、處處設法,才能成功。我辦女義學,受一次打擊,變一次方法,到底把婦女道講明,把罩住女子的黑幕揭開啦!

 

○悟道需要立定志向,時時刻刻在一條道上專悟,久了、道就源源而來了。象壓水井似的,越壓動水越多,可是井管很細,水並不是在管子裏,是在水管外,管裏水流出去,管外的水便來補充,道的源源而來,也象這樣。

 

○我的道並不是一下子得的,是一點一點格物出來的。我給張表兄家扛活時,表侄叫我做活的,我就格物了一百天,才明白了。後來我一宗一宗去格物,才知道世界的源頭是閨女,世法的源頭是庶夫人,世界的大機關是金錢,不會這三宗,治不了世界。

 

○人想明道,先悟自己的道,再悟家人的道,後悟㖄人的道,最後再考察萬物的道。有不知道的便自問自答,慢慢地也能明白,這叫問天。我在扛活時便自問:「人為什麼做工?」自答:「為過日子。」「為什麼過日子?」「為養活人。」「養活人為什麼?」「為行道。」我仔細一想,道全沒行,人都當錯了!我才格物出姑娘道、老太太道,以及父子、夫婦等道,這就叫悟道。

 

○道是天道,人人都有,並沒有離開人。今人為什麼沒得著呢?舉例來說,一顆豆子,有了秧必須向上度漿,把豆粒度成了才算。人也有本,常心思自己的本,誠心求三個月,便能得著,這是我求做活道得著的。

 

○人做一宗事,行一條道,都可以包羅天地,包羅萬古。可惜一般人事過以後就不知玩味了。凡是做過的事,閑著時要慮,慮明白叫覺,做過不知叫迷,迷就是㖄生。學道的人先要考察自己身子行的是什麼?心裏存的是什麼?性子明的是什麼?得暇時就格物自己以往行得對不對?現在行得又如何?將來要怎樣行?人是知多大、管多遠。我早先不知才生氣長病,以後慮明白了,病才好的。

 

第二十七節 道德會

 

○凡事都有個本,道德會的本就是男女。因為全球萬國都是由男女而成的,有男女而後有夫婦,有夫婦而後的父子、兄弟、朋友、君臣等倫。「夫婦是人倫之始」這話說的太對啦!我們道德會要改建社會,首先就要從男女兩個人身上下手,能使男女各正本位,都能自立,自然五倫有序,家齊、國治了。

 

○道德會是空的,必須有道德人、說道德話、辦道德事來裝滿它,才是真的道德會。象水缸似的,必須裝水才是水缸,若是裝醬就成為醬缸啦!所以名實必須相符,這是非常重要的。

 

○道德會的人,要能闡揚道德,領起風俗,便是功之首,倘若不能,就是罪之魁啦!

 

○清末變法沒成功,我就知道將來念書人要歸一家,不過五六十年就變為新學界了。清末的念書人,都是邪紳,專門玩邪的,所以出個新學界專玩橫的。現在橫的又過時了,又來順的,道德會專講順的,怎的都好。道德會要不能把道擔起來、講明白,將來還是要遭劫。

 

○道德和法律是國家的陰陽兩大作用,缺一不可。現在的人常說:「道德補法律之不及」。不知法律是補道德之不及,要是不以道德為主,不論法律怎麼嚴,也要失敗。

 

○蠶作繭不是想永遠住在裏面,是要化個蛾從繭裏飛出去。人做事也該如此,立一個會、辦一所學校、做一個生意、過一個家,不是要老死在裏面,不過是借他成我的道就是啦。現在的人,做一宗事就當做是後半輩子的「養老地」,該有多麼愚!張雅軒創辦海城縣騰鼇堡淑貞義務女子學校,辦得很有成績,人材出了不少,學校也不困難了,我勸他離開,和學校脫離關係,教職員和學生,一致挽留,他自己也不願離開。我說:「你們也太愚啦!他是個領導人,把你們教成了,他不出去開路,將來你們都要爛死在這裏!」我逼了二十多天,他才離開騰鼇堡,向北省去化人,他因此明白了四大界的道,女義學才得發展,這不是實例嗎?

 

○祖先創的業不論怎麼好,也要敗壞在子孫手裏。就象古時教主所創的教一樣,不論怎麼好,也都要敗壞在門徒的手裏,沒有打破子弟關。因此,我不收徒弟,也不當師父。我的道是最平等的,不當師父不擔過,不收徒弟不操心,有多麼自然,固然就成為死的啦!

 

○我講道化世四十年,誰信誰不信我都知道。有信十年的,有信八年的,不信就不領了。我領人是往上領,世法領人是往下領,相著人、管著人,最後又怨、又恨,表面上是相著,其實是欺負人。我連老婆兒子都不相著,雖不相著一時,卻相著萬古,能把他們領到天堂、佛國裏去。不信的就是緣淺,不可成仇,所以度人也要看火候。

 

○我得道以後就往外傳,要是傳不出去,擔天下的大罪。我雖然有道,可不賣道,一不借道養俗,二不借道斂財,不怕討飯吃,只憑感應。先前道德會入會有會費,我就反對,才取消了。去年開會,又要收會費,我說:「你們真這樣做,這個會裏可沒有我。」大家才作罷。咱辦道不許節外生枝、巧取人財。

 

第二十八節 行道做德

 

○道是行的,德是做的,不行沒有道,不做沒有德。上天按天理命名,人要照本分行事,就合天道,本著天道所做的就是天德,也就能不思而得。現在的人只知求財,不知做德,那是舍本求末,等於開個謊花,沒紮下根,哪能結果呢?德是根、財是果。所以要想發財,先要做德,那德就是搖錢樹的種子。所以說:「大德者必得其祿」。

 

○沒有貪來的德,沒有爭來的功,沒有攪來的福。把事做好,助人成事是功,有功的人必能掌權。若是自己誇功、與人爭功,或是身子雖做,內心不滿,那叫勞而無功。舍錢行善或勸人為善都是善,做善的人,來生准富,有洪福享,可是還在因果裏。要是能教人去習性、化稟性、除去心性上的苦惱,叫做救性,救性是一救萬古,那才是德。人的性子清,才能存德。

 

○明白人托起愚人叫有德,愚人能信明白人也是有德。天生智者,原為的是愚人。明白人要是不托愚人,就是違天命;愚人不信明白人,也是違天命。我雖然勸世多年仍覺得對不起㖄人,因為㖄人還沒有比我明白,若有人比我明白,我心才安。

 

○我常聽人說:「大丈夫能屈能伸」。怎麼叫能屈能伸呢?我以為遇著愚人,能低在愚人底下,把他托起來,才算能屈;遇著高人,志向要超過他,不被欺住,才叫能伸。

 

○多立事功、多結人緣便是外功,有外功而後有內果。盡倫常、辦公益,都是外功。象植物的生根長幹、伸枝附葉、開花,都是外功,外功完成,才能結內果。人若是沒有外功,不能成內果。就象一樣的講道,沒有實行的人,就是講得天花亂墜,人也不注意甚至還遭到誹謗;有實行的人,說一句別人信一句,哪怕是一句俗話,聽的人也覺得其中有道。這不是有外功才有內果的明證嗎?

 

○有多少人佩服,有多大的德;有多少人信服,有多大的功。

 

○世人都怕水深火熱,怕死在裏面。豈不知好名的死在名上,好利的死在利上,每天都處在水深火熱之中,自己還不知道呢?我講道,不要名是「入火不焚」,不要錢是「入水不溺」。

 

○道德是從古至今川流不息的,可是越趨越下,竟降到水底下去了!什麼是水呢?就是㖄人所喜好的錢財,為財把良心喪了,把道也丟了!我所以能成為善人,大家佩服我,就因為我和錢絕了交。

 

○學道的人,不去學佛,先去修廟,是叫佛把他支使遠啦!念書的人光念不行,是叫書把他支使遠啦!學道德的人,光講道不行道,是叫道把他支使遠啦!我知道一位古人就學一位古人,知道一位今人就學一位今人,知道一個字,就行一個字,才是「知行合一」。

 

○欺人是孽,累人是罪,助人是功,成人是德。自己要常想想,我當的是什麼樣人?

 

○我常說:「翻世界、造大同」。人們都笑我說大話。其實這話才不大呢,因為他們不知道怎麼個翻法,才說我說大話。大事要小辦,小事要大辦,也是我常說的話。翻世界雖然是件大事,可是要從小處做起。小得象什麼呢?就象微塵那麼小。什麼東西那麼小呢?就是人的心念。要能把人的心念翻過來,私的變為公的,邪的變為正的,世界不是就翻過來了嗎?

 

○我常說:「大事要小辦、小事要大辦。」平天下是大事啦,可是要由國而家,由家而身、而心、而意、而致知、格物上做起,這不是縮到極小了嗎?我是個莊稼人,極愚極笨,一天書也沒念過,常說要翻世界、造大同,人都笑我說大話。其實是他沒明白《大學》上的意思,要能縮小到意上,由誠意做起,平天下又有什麼難呢?常人又以為平天下是王公大人們的事,我認為根本要從小孩子身上下手,從小就灌輸道德精神,推廣到天下,天下還能不太平嗎?

 

第二十九節 四大界

 

○志、意、心、身是四大界。迷信的人說,奈何橋上三條路,一條是金,一條是銀,一條就是黃泉路。我說用志做人就是「金」,用意做人就是「銀」,以身心用事,就是走上了「黃泉路」。

 

○志界人沒說(沒有說道怎樣都好),意界人知足,心界人好貪,身界人好鬥。沒說的叫做無心人,知足的叫做淨心人,好貪的叫做操心人,好鬥人叫做糟心人。糟心是鬼,操心是人,淨心是神,沒心是佛。

 

○身界人只知為身子做打算,有己無人,橫不講理,見著東西就想占為己有,占不到便宜就生氣打架,總是發愁,所以是個「鬼」。心界人貪得無厭、總不知足,滿腦子妄想,好用機謀巧算,所以是個小人。意界人知足常樂,樂就是「神」。志界人一切沒說,看透因果,不找迴圈,沒說的算是「佛」。人要想超凡入聖,得會挪界(轉移境界)。

 

○我常說,一個人必須把四大界分別清楚。究竟怎樣算是分清呢?若能本性如如不動,把世間的愚人都托起來,使他們成為大智慧人,便是志界,就是佛國的境界。若能心無一物,常樂無憂,便是意界,就是天堂的境界。若是貪得無厭,多憂多慮,便是心界,就是苦海的境界。若是為名為利爭貪攪擾,花天酒地,流連忘返,好勇鬥狠,便是身界,就是地獄的境界。所以說,志界是佛國,意界是天堂,心界是苦海,身界是地獄。

 

○定在志界就是佛國,不論境遇好壞、貧富得失、榮辱存亡,都能如如不動,只知為人成人,以志當人。定在意界就是天堂,知足常樂就是活神仙。心是人界,多思多慮、患得患失,是無邊的苦海。今人以心為主,怎能成佛呢?身是個胎生物,終久要壞,所以要把他看假。人必須立功、立德,不知從功德入手,哪能成道呢?

 

○志界人就象春天,專講生髮。古人說:「有氣不生消魔難,有冤不報是修行。」正是志界人的表現。意界人就象夏天,專講包容涵養,使萬物滋生繁茂,「君子成人之美」,正是意界人的行為。心界人就象秋天,專講自私,就象萬物到了秋成的時候各自結果不顧別人,所以弄得七零八落。身界人就象冬天,專講破壞,只知橫取豪奪,人人怕他,不敢沾染,沾著一點邊就受害不淺。所以我常說,志、意兩界是建設世界的,心、身兩界破壞世界的。

 

○志有志的性,他是無為無不為的;意有意的性,是信著人的,遇著好事就願讓給別人;心有心的性,他是貪而無厭、一心為己,總想占人的便宜;身有身的性,他是破壞成性的,人己兩傷也不知悔。所以說,心、身兩界絕不可叫他為主,只可叫他聽命。

 

○事壞、人不壞是志界人,志界人什麼也不計較。意界人是大義包涵。心界人總是算計,怎麼能佔便宜。身界人見物就眼紅,得不到手就生氣。

 

○佛說有三千大千世界,我說有四個大世界,得道的人一眼就看出是哪一界的人。以身當人的,不論做到什麼地步也是個破敗星;以心當人的,不論怎麼能幹,也是個操心人;以意當人的,不論事情怎麼多,也不累心,是位活神仙;以志當人的,不論遇著多麼逆的環境,也不動性,就是一尊佛。(以佛法來看,不動業所感果報在色無色界天,尚未超出輪回。若能以此功德回向西方極樂世界,必定能往生西方淨土,成佛無疑。)

 

○身界人說話,說完就了,存都不存是空的。心界人說話,好談空理,說了不行,是假的。意界人說話,說完不忘一定要實行是好的。志界人說話,如同板上釘釘,用力也難拔是真的。

 

○身是壞的,心是假的,意是好的,志是真的。人要當真了,佛、神、人、鬼都能受感動,這叫一真一切真。你要是不真,一切全假,就是好事也得變假。所以君子求已,並不怨人。別人不真,是因為我沒真;別人不好,是因為我沒好;世界沒好,也是因為我沒好。《大學》上說:「一家仁,一國興仁。」所以我才認天下的不是。

 

○人有不是都往外推,不知自省,才起爭端。身界人不知有過,聞過則怒,終身不改;心界人好面子,聞過則飾,這是諱過,知而不改;意界人虛心,聞過則喜,有過能改。志界人聞過則拜,心裏感恩,從心裏認不是,不是口頭上認不是,是真認不是,內心裏懺悔。

 

○志象樹根,意象樹幹,心象椏杈,身象枝葉。枝葉、椏杈必須修剪,所以要「正心修身」。

 

○志、意、心、身四大界之間,都隔著十萬八千里。身界人無所不為,他有一幫吃喝玩樂的壞朋友,他就是想學好,他的那幫壞朋友也要纏著他,使他不得上進,所以挪界是很難的;心界想登意界,心界的親友拉著;意界想登志界,意界的親友拉著。所以必須四大界分清,才能成道。我自從辦「善德堂」以來,連登了好幾步。孫悟空一個筋斗雲能打十萬八千里,我也有這本領。我辦善德當失敗,事壞、人不壞,是打了個十萬八千里;安達大會後,高正午、杜紹彭要給我還善德當的債,我不接受,又打了個十萬八千里。

 

○四大界是給人定位的,明白四大界,就認識一切人,知道他是由哪一界來的,現在落在哪一界?是哪一界人,就辦哪一界的事。有沒有宿根?有沒有因果?性善還是性惡,全在性子裏帶著,「誠于中形於外」,性子清的人,一眼就看得出來。不但知道他的現在,並且知道他的前生和來生托生什麼?

 

○我說六道輪回都在我們身上呢!何必向外求?人的持身行事,用志的便是佛道,用意的便是神道,用心的便是人道,貪取外物不顧情理的便是物道,專好上火的便是妖道,專好生氣的便是鬼道。這六道每天都輪回在我們身上,何必等死後才知呢?

 

○人須通達志、意、心、身四大界,才能普度㖄生。只知神明是怎麼成的?人是怎麼生的?不知動物是怎麼來的,就不能救物。牛的性裏有愚火,狗的性裏有陰木,雞的性裏有陰金,缺土、前生缺信實,所以就現那樣個身,受那樣的苦。我們若是不知它的來歷,又怎能救它出苦呢?

 

○志是佛道,意是神道,心是人道,耍脾氣就是鬼道。耍脾氣神就散,立志佛就來。可是鬼道不明不認識人;人道不會,不認識神;神道不明,不認識佛。人能恢復了天性,萬事全知,災殃全消。把意誠住,萬物全靈,苦惱全無;把心定住,萬物全通,困難全無;把身練好,萬活全做,到處有緣,就是佛國現前了。

 

○會使用志的人,越遇逆境越樂;會使用意的人,意念多大,義氣也多大;會使用心的人,心裏千變萬化、妙用無窮;會使用身的人,無論怎樣做活,也累不傷人。

 

○我守墳時,守到一百天,守靈了三界,諸佛、諸祖都來搭碴對號。志誠才能聚佛,意誠才能聚神,心誠才能聚人,身成才能聚物。哪界誠、哪界靈。我上慮到佛國,下慮到地獄,每天不知慮多少遍。

 

○我的兒子向我要錢,我說好啊!不怒也不樂,因為我定在志界上了,一切沒說;徐瑞麟的兒子向他要錢,他笑著說:「我若有錢不給你花給誰花呢?可惜我沒有。」他是個意界人;王國華的兒子來信要錢,他生了很大的氣,把信扯碎了,他是個心界人;屠永年的兒子向他要錢,他不但沒給,反而把他自己氣死了,他是個身界人。

 

○身是受罪的東西,人偏看重他,處處為身子做打算,活著愛護他,死後還要金葬玉葬的,為了保存肉身,才引出挖墳掘墓的事,世人該有多麼愚!有形的東西,哪有不壞的理?身子是受劫的物,壞了拉倒,不能出數,叫他做活,才能了罪,叫他享福,罪怎能了?今生不了,還有迴圈。

 

○心就是魔,處處出現。千思萬慮、非非妄想,便是魔擾心;憂愁煩惱,生氣上火,便是魔擾性;遊手好閒,滿身嗜好,便是魔擾身。魔的害處,令人心寒。我幸而覺悟得快,把心掐死了,以志為主,才出苦得樂啦!

 

○春天看種子,夏天看苗兒。種子有六成,種在地裏也能出,長得也很旺,可是一到秋天,便成了莠籽,莠籽到了收成的時候先落地,來年必定荒地。世人使心的便是不成的種子。現在的人都成了「莠籽」,世界怎能不亂呢?

 

○用心的人,如同用鍋烙餅,火一大便焦了;用意的人,如同籠屜蒸糕,氣雖大也壞不了。

 

○心中有累,就是命中有累,事實上必有累事。

 

○不高興是生心眼啦!意象皮球似的,有針鼻大小的眼,就漏氣啦!性是本,志是根,是萬物萬事的根。根象雨似的,天雨本來無心,可是酸梨得了必酸,甘草得了必甜。志在天地之間,也象那雨一樣。

 

○我們觀察古人行事,要知道古人是用志、意、心、身,哪個字成的道?象孟母教子是用志字成的;三娘教子,是用意字成的。觀察今人,也是一樣。

 

○好了好了,了一個、好一個、好一個、開一個。有身,心放不開;有心,意放不開;有意,志放不開。

 

○近人近了是心,遠人近了是意。神是近人遠,遠人近。佛是一切都遠,遠而不遠。象世人對我,現在不是都成為近人了嗎?

 

○意是神、誠住意不令外散,涵養久了,自然如神。神和天地同大,哪念哪有,誰念誰靈。意是陽光,能照破黑暗,把私欲除淨,天理自然流行。

 

○稟性化了就是意,我們化世界,輕則用意,重則使志。能夠用志的,萬世罪孽一筆勾消。可是魔來了,你可得定住,稍微一動,便是種子。

 

○人們持身行道必須謹慎,志界人一倒了志,便要墜落到身界;意界人一失足,便落到心界。

 

○要想定住志,必須用三界養身。首先要立本,例如教員,就該常研究教書的道,把書理鑽透,本自然立住。

 

○人要是定在志界上,如如不動,不用你去找佛,佛就會來找你。你要是定不住志,就是天天求佛,佛也不理你。因為你見好事心裏高興,是被善魔魔倒了;見壞事心裏發愁,是被惡魔魔倒了!要是到了志界上,好事歹事都不動心,對與不對全不動性,魔就助你成佛啦!

 

○修行人怕染塵,所以有離塵的、有避塵的。豈不知塵在心裏,不在身外,要從心裏了。心裏不可有塵,身外不能沒塵。不迷、不染,招魔也不後悔,受屈也不怨人,得失苦樂都不動心,才是志界人。

 

○死心才能化性,稟性化了而後意誠,意誠而後志誠,這是一定的理。

 

○我最初定在意界上,果然靈啦!我還嫌小,又定在志上,一切沒說,不賺錢,也不花錢,專門講道,一切都在道中求,活也活在道上,死也死在道上。

 

○用志要從近處做起,我和誰接近,就先悟誰的道,先知誰的性,把他助起來,叫他佩服了算。先令一二人佩服,再令千百人佩服,這才是真用志。

 

○用志當人是沒說的、不變的,你欺我、罵我也是成我,你假、你詐也是成我,就是殺了我也是成我。象岳飛就是秦檜助成的。

 

○神是助人的,鬼是攪人的。要是能定住志,不但神能助人,鬼也能助人,反面的助,力量更大。

 

○志要高、意要大、心要平、身子要低。

 

○各教聖人,沒有不是以志為主的。我聽說,孔子在陳絕糧,仍然是坦蕩自如、弦歌不輟;又聽說,耶穌被釘在十字架,三日復活仍救世人;釋迦佛當忍辱真人時,被歌利王割截肢體,還說:我成佛先度你!他們這種精神,是不是一樣呢?所以我說,各教的形式雖然不同,可是這種精神是一樣的,若是分門別類就不對啦!

 

○真到了志界,半點火氣也沒有,只剩真樂!

 

第三十節 立志

 

○我在年輕的時候,常聽親友談論說,我爹和我爺爺都是讀書人,我太爺更有「善書」的美名,我一天書也沒念過,可說是目不識丁啦!將來有何面目見祖先于地下呢?想到這裏,非常慚愧!因此我便立志,不論我怎麼窮,也非供我兒子念書不可!後來我兒子八歲讀書,很聰明,先生非常誇獎。我見先人、後人都能讀書,我可怎麼辦呢?我便自誓說,我也非讀書不可!自從三十八歲起,便學講善書,後來也能認識幾個字,還能講善書,現在又能和大家研究道德,想起來真是可樂!這都是由立志上得來的。

 

○人常說要有大根大器,什麼是「大根」呢?我年輕的時候,給人家扛活,聽人講《三國演義》說,「關公寸功未立,不出曹營。」我就立個志——不論給誰家扛活,我也是「寸功未立不出曹營」。立志就是「大根」。什麼是「大器」呢?做一件事要想想,能不能推行天下,天下的人要都這樣做,能不能好呢?若是能好,一定行得通,這就是「大器」。現在的人都看到勢力上去了,未免大錯。

 

○我三十五歲時,就知道後天世界已到了末運,將來要變成先天世界啦!究竟先後天怎樣分別呢?人人只顧妻子兒女就是後天,不顧身家只謀公共福利的就是先天。我二十一歲那年,給人扛活,看見有的兄弟們分家,為爭產業拿刀動槍,都有鬧出人命的。我暗自尋思,他們是為誰爭呢?想了一天,忽然明白了,他們是為老婆兒子爭啊!那時我正在抬糞,便把糞筐向糞堆上一丟,大聲說:「我非當個特別人不可!」夥伴們瞅瞅我,也不知我說的是哪里的話?等到我三十八歲那年守墳,就對女人說:「今後我不能再為你們過家了」,守墳期滿,我就以勸善立學為天職,直到現在。

 

○錦西縣孟家屯修孟母廟,工程浩大,竣工時我去參觀,遇著孟母廟管事的孟老峰,我深深地給他作個揖,他不理我,向他講話,他不答言。走出孟母廟我便立志說:「可見你們老孟家出聖人,你就那麼自大!我們老王家就不許出聖人嗎?找非立志學聖人不可!」旁邊有人譏笑我說:「你能趕上嗎?」我說:「趕不上也追他幾步!」

 

○我聽人講《中庸》上說:「夫孝者善繼人之志,善述人之事」,那是照自己先人說的話,我看也可以推開來講,我聽人講「羊角哀捨命全交」的故事,我就繼羊角哀的志,去救楊柏善人,我也就述了羊角哀的事。我這樣做,也就由愚變明瞭。聖賢的志,誰不可以繼呢?繼哪位聖賢的志,不是「孝子」呢?

 

○當今之世,諸天神明,全在人間,可並沒有投生落凡。奪誰的志,誰的靈光就來;學哪位神明,哪位神明的靈就到;學哪位聖賢,哪位聖賢的靈就來。遇著什麼事,就學什麼人,象摘花似的,搞一個做一個。孟子說:「人皆可以為堯舜」,就是叫人奪志。平常人要不奪古人的志,終久是個平常人。

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