地藏經玄義  (第十四集)  1998/12  新加坡淨宗學會  檔名:14-014-0014

不可說當中,不可說是理太深了、太難了,但是還是要做。『用四悉檀赴緣,隨機說教』,這就是我常勸導諸位同修,我們要用什麼樣的態度跟別人往來,這學佛了。佛用的態度是四悉檀、四攝,我們學會四悉檀、四攝法,你跟所有一切眾生交往就無往而不利,你就會得到群眾的歡迎,會得到大眾的愛戴,無論你搞什麼事情都成功,你的人緣好,得人緣。

 

  四悉檀:第一是「世界悉檀」。什麼叫世界悉檀?我想你們大家都曉得,令一切眾生生歡喜心。世是講時間,界是講空間,用時空就包括一切眾生,不但現前的眾生,我們要令他生歡喜心,過去、未來亦復如是。三世十方一切眾生,我們跟他接觸,頭一樁事情,要教人生歡喜心,這是菩薩。當他不歡喜,不歡喜我們就退避,我們現在就不接觸,他聽到也歡喜。那個人怕我,我不喜歡他,他就迴避,到以後慢慢明白,這是他尊敬我,他怕我生煩惱,他讓我歡喜。他明白之後,他就要來找你,你不要找他,他來找你,他來向你懺悔。轉變物心,這是第一條。


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  第二是「為人悉檀」。悉檀,悉是普遍,這個名詞是華梵合譯;檀是梵文,悉是中國字,「悉」是普遍、平等,「檀」是檀那、布施。第一個布施要歡喜,決定不能叫一切眾生因我而生煩惱,一定要令一切眾生因我而生歡喜,這是佛菩薩所做的。第二個要普遍布施的,「為人」,我常常講念念為眾生,不要為自己,要為眾生想,要為眾生得福,要為眾生得利益。想他們,別想自己,想自己就錯了,想別人就對了。一切諸佛菩薩都是這個想法,決定沒有哪一個佛菩薩想自己,這是佛與眾生不一樣的地方。眾生想別人,還附帶想自己,沒有把自己忘掉。諸佛菩薩想眾生,眾生就是自己,沒有附帶的,所以叫覺悟。想別人,還附帶自己,雖然覺悟,沒有覺悟得透徹,覺裡頭還帶一分迷,不乾不淨,所以不能成大覺,道理在此地。念念要為別人著想,念念要為苦難的眾生著想,至少你不能透徹其中的道理、事實真相,也應當想到因緣果報。眾生現在受苦,果報現前,這個果報是什麼因?什麼樣的因、什麼樣的緣,你要想到,然後再想到如何幫助他解決,拿出對治的方法。

  第三是「對治悉檀」。你有對治的方法,你把這個方法布施給他,一定要善巧方便,要觀機,他能不能接受,喜不喜歡接受?譬如一個病人,菩薩是個醫生,他一看就知道你病在什麼地方,他有方法對治。可是病人對於醫生要有信心,如果這個病人對你沒信心,不肯接受,接受了信心不具足,服他的藥沒用,不能產生效果。你對醫生有十分的信心,你吃他的藥就有十分的效果,這裡面的道理也很深。菩薩了解眾生的根性,知道眾生無始劫以來,他所造的種種業緣,因此能夠對症下藥;為他說法,他聽了之後就能開悟,就能證果。這是我們在佛經上常常看到,世尊講經說法,聽眾當中還沒聽完,聽了一半他就開悟證果,我們看到很多。為什麼會有這現象?能觀機,說的法契機,觸動他的悟門,拔除他的茅塞,茅塞頓開,這叫對治。這條不容易,如果自己不是過來人,對治很難做到。自己悟得愈深,悟得愈徹底,對治的效果就愈明顯、愈殊勝。

  第四是「第一義悉檀」。第一義悉檀講的是什麼?要用我們現在的話來說,幫助他念佛往生作佛,這才是第一義。

不能夠往生,換句話說,決定不能離開六道,不能離開六道就有很大的麻煩。這一生他接受你的教誨,能夠轉惡為善,不能破迷開悟,來生生善道。生善道之後,這一享福,還能不能保持斷惡修善就很難講了。

今天我們看到世間大富大貴之人,都是前生斷惡修善,他得的果報,現在一享福,一享福就享糊塗了,就迷了。

所以佛菩薩、祖師大德,給我們示現有福不享,為什麼?保持高度的警覺,福一享決定迷惑顛倒,馬上就退轉,馬上就墮落。諸位冷眼觀察這個世間,你就看得很清楚,你看大富大貴人家哪個不造業?前生修積多大的善根福德,感得這個果報,多可惜!果報的時間不長,人的壽命不長,你享福的時間不長,享完了就到三途去了。佛法裡面講三世怨,第一生修福,第二生享福,第三生墮落。享福就不知道再修福,所以福不可以享,這是真理。

  什麼時候可以享福?到你什麼時候不迷,換句話說,最低限度證得阿羅漢果,可以享福。法身大士享大福報,極樂世界的依正莊嚴,華藏世界的依正莊嚴,法身大士可以享樂。他在那裡可以享受,他到我們這個世界來不能享受,到我們這個世界享受是什麼?我們會學他,我們也享受,他享受沒有問題,我們一享受就糟糕。所以他要代眾生受苦,他要示現一個不享受,有福報而不享受,要讓我們學他。釋迦牟尼佛何必到我們這個世間來,示現一個苦行僧?人家是福報圓滿的,福慧二足尊。為什麼示現一個苦行人,每天到外面托缽?告訴我們沒有證得阿羅漢果,沒有證得正覺之前,福享不得,享福沒有不造罪業的。在這個階段當中,有福應當知道給大家享,給一切眾生享,自己決定不能享。

  出家人接受信徒的供養,錢財來得容易,如果這些供養處置不當就墮三途。所以諸位仔細觀察,這些供養多的老和尚,你看什麼?看他怎麼死,我們就警覺了,就知道了。你看他死的時候糊裡糊塗,死的那個相很不好,那是惡相,我們就覺悟到,佛菩薩與祖師大德的示現是正確的。我們不能走這個路子,我們不能效法他,說不定他是佛菩薩示現的,示現這個樣子給我們看的;你供養多,你像我這樣享福,那你就像我這樣子。他是示現,假的,我們是真的,我們真墮地獄。我們也不知道他是真的、是假的,我們還是以恭敬心看待,他是我們好老師,示現榜樣給我們看,我們以這樣的心就對了。他們都是我們的大善知識,都是幫助我們覺悟,都是幫助我們改正自己的過失,我們對他們決定不可以輕慢。佛菩薩示現,不知道,有的示現正面,有的示現反面,無論是正面與反面,對我們都起深深教化的作用。這也說明,蕅益大師所講的「境緣無好醜,好醜在自己的心」,我們用這種態度來看待,他是菩薩示現。我們用凡夫的心看待,他墮落了,我們是凡夫,對我們沒起教化作用,我們在看笑話。可見得善惡是非,外頭境界沒有,就在自己一念之間,這個我們要懂得。

  一定要幫助人修行證果,今天幫助人修行證果就是往生淨土,一定要曉得除這個法門之外,一生當中想證得果報決定不可能。為什麼?無論修學哪個法門,都要斷見思煩惱,斷見思煩惱談何容易!我們自己心裡要有數,做不到。我們要找在一生當中可以做得到的法門來修,我們才有成就。做不到的法門你要去搞它,你浪費了你的時間,浪費你的精力,那就可惜了。所以法一定要契機,才能收到效果。諸佛菩薩都是用四悉檀赴緣,赴緣就是感應,眾生有感,他就有應,他這個應是四悉檀。好,今天時間到了,我們就講到此地。


 

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