修華嚴奧旨 妄盡還源觀 第 75集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十五面第二行，從當中看起：
【又準入佛境界。經云。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。】
這是經上的一首偈子。下面大師為我們解釋：
【此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。】
我們就看到此地。『準』，我們現在講標準、準則，或者是依據，它都有這麼多意思。什麼叫『入佛境界』？經論上有標準，下面舉『經云』，沒有說哪部經，那就是《華嚴經》。因為這是講《修華嚴奧旨》，所以不指經名都是《華嚴》。經上有一首偈四句，這是經文，『入諸無相定，見諸法寂靜』，這兩句話重要，「無相定」，這個名詞的意思很深，什麼叫無相？所有的現相都是無相，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，這個話是真的，沒有相。你要知道一切法沒有相，你的心就定，定到什麼程度？不會起心動念，起心動念尚且沒有，怎麼會有分別執著，當然全沒有！無相定是什麼定？就是惠能大師見性的時候所說的，第四句話「何期自性，本無動搖」，惠能大師見到，見到就入了。本來沒有動搖，從來沒有動搖過，這叫什麼？自性本定，如來果地上的自性本定，誰有？各個人都有，沒有一個沒有，你現在有沒有？有，你的自性從來沒有動搖過。
一切萬法假的不是真的，所以他「見諸法寂靜」，他看到外面的真相。真相是什麼？真相是寂靜，相也沒動，相是虛妄的，相沒動過。這樁事情很不好懂，說實在話講都不好講，你怎麼會懂？佛法裡面常常有句話說，「言語道斷，心行處滅」，言語怎麼樣？說不出來，說就錯了。不但說不出來，你也不能想像，因為你一想你就動了念頭，你也就錯了。不能想、不能說，事實真相就在面前，從來沒有離開過。內是我們的根身，這是法相；外面是我們的環境，人事環境、物質環境、自然現象，這叫諸法，統統是寂靜的。我們講到這樁事情，我常常用電影來做比喻，現代的人，沒有說是沒有看過電影的，都看過電影，電影銀幕上所現的相，你說是真的還是假的？實際上電影銀幕上現的相，跟佛經上講的境界完全相同。電影銀幕上什麼都沒有，不放電影的時候它沒有，一片空白，叫常寂光。電影放映的時候它也沒有，為什麼？那個影像從來也沒有黏到銀幕上，也沒有把銀幕絲毫的染污。你把放映機一關，你就看到什麼都沒有，絲毫染著都沒有；但是放映機放出來，它能夠反射，能現相。這個比喻好，很像！
自性裡面什麼都沒有，就像銀幕上什麼都沒有，沒有精神現象也沒有物質現象，可是一動，振動，我們一按鈕一動，相就在銀幕上顯現出來。雖顯出來，你不能說它有；機器沒有打開，沒有顯出來，你不能說它沒有。沒有顯現出來的時候，就是惠能大師他都見到，「本自具足」，這是沒顯。顯示出來，「能生萬法」，這個萬法就是宇宙森羅萬象，包括自己。一生同時都出生，叫一時頓現，滅的時候也是如此，一時頓滅。我們這個世界你以為是真的，到我們死的時候，神識離開身體，這個世界就沒有了。到底是什麼回事情？就像作夢一樣，所以佛經上用夢做比喻講得很多，「夢幻泡影」，不是真的。幻、妄，幻是講變化，妄是假的不是真的，你了解事實真相，你心就不會攀緣，你不會執著，你不會分別，你不會起心動念，自性本定。
佛告訴我們，見到事實真相，就是「入無相定，見諸法寂靜」，是什麼人？八地菩薩。我們修定，一層一層往上面去修，《華嚴經》上五十二個位次，修到第八地，那是多少個位次？十信修滿，十住修滿，十行修滿，十迴向修滿，五十二個位次這已經修四十個位次，要到第八地再加八，四十八個位次。你看五十二個階級，他到四十八個階級，這個現象出現，知道一切諸相無相。我這有一捲放映電影的膠捲，幻燈片在銀幕上出現的時候，它一秒鐘放二十四張，你看這一張，就這麼大這一張，一秒鐘放二十四張，二十四張一秒鐘，我們在銀幕上就被它騙了，以為好像是真的。假的，一張一張張張不一樣，它不是動的，它是靜的，就像現在搞動畫片一樣，這個道理你就懂得，它不是動的，宇宙之間沒有動的東西，它是靜止的。所以諸法是寂靜，因為它速度太快，你把它看成好像是真的。佛告訴我們，這是電影一秒鐘放映它的速度二十四張，我們現前這個世界，我們六道裡面這個世界，一秒鐘像這樣放映的速度放多少張？彌勒菩薩告訴我們，一千二百八十兆，單位是兆，一秒鐘一千二百八十兆，你怎麼知道它是假的？所以你要好好修定，修到八地菩薩。也就是《華嚴經》上五十二個階級，你要修到四十八個階級，你就看到。
為什麼會看到？你的速度跟它的速度相等，相平等，你就看到它沒動。好像兩輛車一樣，在高速公路上奔走，兩個人速度相等，譬如你的車一個小時開兩百公里，隔壁那個車也是兩百公里，你認為永遠在一起，你就看到；如果速度不一樣，你就看不到，就這麼個道理。八地菩薩心地清淨到那個程度，他能夠看到一個畫面一個畫面在移動，他看到是單張的，是寂靜的，張張不一樣，跟電影道理是一樣。我們要懂得事實真相，為什麼？知道事實真相你就願意放下。知道什麼？不放下是錯了，你在這裡面受的苦是冤枉苦，冤枉受的。你本來是很安樂，跟諸佛菩薩一樣大自在，怎麼現在搞得這麼可憐？
把事實真相全看錯了，永遠迷在這錯覺當中，於是我們於一切法想錯、看錯、說錯、做錯。不是錯了就完了，錯了是造惡業，惡業反射出來惡報，這就叫因果。錯誤的因帶來錯誤的果報，那有得受的，有沒有做對了的因？給諸位說，沒有。你以為什麼叫對？善就是對，善還是要受，比苦好受一點，苦很難受，善好受一點，不自在，不叫正受。正受是什麼？善惡二邊都沒有，懂得吧？那叫正受。正受是什麼？正受是不造業，於一切法不起心、不動念，那就是正受。還有起心動念，可以做到不執著、不分別也叫正受，實際上相似的正受，很低階層的正受不是高階層。大乘教裡面真正高階層的正受，《華嚴經》裡面圓教初住以上是正受，為什麼？他不起心、不動念這才叫正受。所以在十法界裡面，十法界裡面有佛法界、有菩薩法界，他是不是正受？一般也稱正受，但實際上講不是真的，為什麼？他還起心動念，他沒有分別執著。必須要做到不起心、不動念，為什麼？自性沒有起心動念過，你回歸自性了。
所以《華嚴經》上常說，四十一位法身大士，這是佛以方便法跟我們說的，不起心、不動念之後還有四十一個階級。這四十一個階級，你說是真有還是沒有？我們在《華嚴經》學習過程當中，知道這樁事情不能說真有，也不能說真無，非有非無，有無二邊都說不上。你說它沒有，菩薩確實不起心、不動念，但是無始無明的習氣在。習氣不好懂，古大德的比喻好，讓我們體會到什麼叫習氣，古大德用酒瓶來比喻，酒瓶盛酒的，把酒倒掉倒乾淨，用乾布去擦擦乾淨，確實一滴都沒有，聞聞還有味道，那個味道叫習氣。有沒有辦法除？除不掉，怎麼擦聞起來還有味道。怎樣把這個習氣消除？你放在那裡不要去理它，時間久了自然沒有，所以說此處用不得力。法身菩薩修行跟我們不一樣，我們是真的有東西修，他沒有，他一修就壞了，一修馬上就墮落，所以沒有法子修，就是不理它。那要多長的時間這習氣才能夠斷盡？我們一個酒瓶，酒瓶蓋子打開放在那個地方，大概有三個月聞聞看可能就沒有了。如果是烈酒，可能要半年，酒精重的半年之後你再聞聞沒有了，得一百八十天，一般的酒應該也要一百天，這味道就沒有。
所以，習氣的濃淡佛把它分為四十一個階級，叫四十一品，分作十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個等級。習氣統統沒有這叫究竟圓滿佛，那就到第五十二個位次，或者是從初住算起四十二個位次，到四十二圓滿。圓滿，常寂光現前，不住在實報土，他住在常寂光裡面，跟自性圓滿的融入，是真入。這個入要曉得，初住就入，入了帶習氣，帶得很濃；等覺菩薩還帶習氣，帶得很薄；到第四十二個階級，沒有習氣。常寂光雖然什麼都沒有，但是你帶什麼也無所謂，為什麼？因為它是假的不是真的。常寂光就好像電影的銀幕一樣，那是常寂光，你帶東西，銀幕裡面那些景觀、影像，那沒有關係，根本就沒有染污。沒有染污，所以它叫妄想、幻相，它不是真的，真的就會產生妨礙，它不是真的，所以它沒有妨礙。這才叫「入諸無相定，見諸法寂靜」，像看電影你看到底片，底片一張一張的，從來沒有動過。
這一切的幻相，從哪裡來的？從振動來的。現在科學家發現，叫波動，現相是從波動產生的。波動是從哪裡來的？波動沒有來處，這個你不要去找根源，它沒有根源。所謂「一念不覺，而有無明」，為什麼會有一念不覺？沒有理由，那個理由你找不到。要是找到那是真的不是假的，所以它叫幻、叫妄，不是真的。你不必去找它，你找它是妄念，你妄念息掉了，真相就現前，你用妄念去找虛妄相，永遠找不到。這就是科學家、哲學家，跟佛菩薩用的方法不一樣，科學、哲學追根究柢要找，永遠找不到。前面科學家發明的定律，隔個幾十年，後面科學家發現的時候把它推翻，這是事實，我們知道。沒有一個科學家敢講他發現的東西是真理，是永遠不會推翻，不敢講。可是佛可以說永遠不會推翻，佛用的方法跟他們的方法不一樣，佛是用自性本定，用清淨心去感應。心地到極清淨的時候，自性的智慧統統現前，照見！不是研究，不能用研究，研究是妄想分別執著，這東西決定不能用，用這個就錯了，不用這個就對了。
所以佛家講參，參是什麼意思？禪宗叫參究，研究經教叫參學。參是什麼意思？不用心意識就叫做參，用心意識那就叫研究，那就不是參。心是什麼？心是起心動念。意是什麼？意是執著，末那是執著。識是什麼？識是分別，第六意識分別。換句話說，參的意思是不執著、不分別、不起心、不動念這叫做參，參不容易！真的能夠把起心動念、分別執著放下，你是用真心，不是用妄心。起心動念是阿賴耶，這是佛學名詞，阿賴耶識，執著是末那識，分別是意識，心意識。古大德教什麼？離心意識就叫做參，不用這個東西。所以我們就能夠肯定，科學家跟哲學家對於宇宙人生真相，是永遠找不到，為什麼？他用心意識，就這麼個道理。用心意識你永遠找不到，為什麼？心意識是妄，外面境界是妄，妄跟妄你永遠不能了解真相。你必須用真去照妄，清清楚楚；你用妄去找妄，永遠是迷糊的，找不到的，道理在此地。我們對佛法深信不疑，我們也不是不相信科學，科學的方法確實跟佛法用的方法不相同。它是用自性觀照，絕不用意識的分別，它不用這個，截然不同的方法，所以它有完全不一樣的效果。
所以我們常講，佛法智慧解決問題，沒有後遺症，而且解決得非常圓滿，用在現實生活上都有效，沒有後遺症。這就是世間人所講的道德、倫理，倫理、道德、因果三足鼎立，少一個都不可以。我們凡夫這三樣東西從哪裡下手？知識沒開的時候，你在孩童的時代。現在來講，現在是因為科學技術的發達，媒體的普遍像電視、網路，所以小孩接受這些薰陶，他分別執著提前。現在小孩，我看四、五歲他就懂事，他就分別執著，他就學會自私自利。我這個年齡生長在農村，什麼時候才懂事？十歲。換句話說，十歲之前，真的叫天真爛漫，是一個非常美滿的童年生活，不知道憂慮，不懂事。玩耍在哪裡？在大自然，小朋友結隊到外面去玩，沒有玩具，沒有東西，跟大自然為伍，這個童年幸福，沒有一點點染污。現在不行，現在小孩一出生，眼睛就對著電視，慢慢他就學壞，童年沒有了，童年就壞了。到少年、到青年、到壯年愈染愈嚴重，完全迷失了自性，只知道自私自利，只知道貪瞋痴慢，除這個之外他不知道什麼叫道德。那你就想他造業之深，造業的重，果報現前受不了！
古大德所說的，「少成若天性，習慣成自然」，我們在這一生當中體驗得非常深刻，農村那個十年的底子打得好。所以在往後這幾十年當中，七十年當中走遍世界許多國家地區，沒有感染到染污。這什麼原因？童年那個底子厚，這影響力深刻，六根接觸六塵境界，還有能力辨別是非、利害、得失，還有這個能力。一生歡喜過這種清苦的生活，這是外面人看到清苦，我們自己感受很幸福、很快樂，這裡頭有真樂。世間人所說的福報，有紅福、有清福，聰明人、智慧人，他享清福，生活很簡單、很樸實，心裡面沒有煩惱、沒有憂慮，身上身體健康沒有疾病、沒有壓力，起心動念、言語造作不違背大自然，順著大自然，其樂融融。現在世間人享的福報是什麼？財富，每天財色名食睡是紅福，這種福真正有智慧的人不願意享受的，這裡面有很深的道理，一般人不懂。
在這個大時代，朋友是樂趣，找不到志同道合的朋友。我在很年輕，二十幾歲的時候，二十二、三歲我就知道！找誰做朋友？找古人。我學佛之前寫了一篇文章，我也給方東美先生看過，給章嘉大師看過，我這文章裡面就寫得很清楚，「尚友古人」，高尚的尚，朋友的友，我跟誰做朋友？跟古人做朋友，快樂！古人在哪裡？古人在書籍裡面。天天讀古人的書就是跟古人聊天，就是親近古聖先賢，跟他們做朋友，對自己身心有益。歡喜讀書，歡喜跟古人做朋友，一生沒離開古聖先賢。學了佛之後讀佛書，讀佛的經典，跟佛菩薩做朋友，展開經卷聽聽他們的高論，這些人心地純淨純善，跟他們做朋友。雖然自己生活非常清苦，住的是小茅蓬，吃的是粗茶淡飯，這裡面確實有世間人無法想像、無法形容的樂趣。你不入這個境界你不能理解，跟你講講得再清楚、再明白你體會不到。古人的比喻說得好，「如人飲水，冷暖自知」，這水熱不熱，我喝了一口我說熱，你不知道，必須你嘗一口你就知道，你要沒有親自嘗到的時候，怎麼給你講你都體會不到。
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