香港 學佛答問 第76集
問：底下一個問題，修學到某種程度是不是一定要靜修、閉關，成就自己，再幫助大眾？
答：靜修是隨時都要靜修，不一定在某種程度。開始學的時候，就要把心靜下來，就要修正自己許多錯誤的觀念、錯誤的行為，這叫靜修。所以靜修是沒有任何界限的。至於閉關，是有條件的，什麼人有條件閉關？開悟了，明心見性大徹大悟。給諸位說，阿羅漢沒有資格閉關，辟支佛沒有資格閉關。閉關條件是什麼？我們《華嚴經》是圓教，初住菩薩。現在我們講的「賢首品」，賢首菩薩沒有資格閉關，為什麼？他無明沒破，也就是說妄想分別執著，他妄想還沒有放下；他分別執著沒有了，妄想沒有完全放下，他不夠資格閉關。妄想放下之後，他超越十法界，身體還在這個世間，確實放下了，他對於世出世間一切法完全通達，像釋迦牟尼佛一樣，像六祖惠能大師一樣。
為什麼要閉關？沒有人認識他，沒有人請他出來講經說法，他不能自己自我介紹，這不可以的。那怎麼辦？閉關。閉關就是告訴天下人，我已經學成功了，天下人如果有問題，不能解決的，你要去求高人指點，哪是高人？閉關的是高人，你就請他指點。他如果不能指點，你可以把他關門打開，出來跟我一道參學，你還不夠資格閉關。閉關是這樣，成就，一定弘法利生，一定從事於教學工作，沒有人請，沒有人認識，用這個方法。所以閉關不是容易事情，這真的閉關。
第二種，勉強也能閉關，是什麼？名氣太大，現在講知名度太高。一天到晚訪問的人不斷，搞得你沒有法子修行，這個時候閉關是什麼？拒絕來訪的。那你是哪一種人？我是在早年剛剛學佛沒有多久，受了戒之後，有個居士他有一棟洋房別墅在山上，沒有人住。那個時候遇到我，聽我講經，他希望給我，讓我在那邊進修、閉關。我到台中去把這個事情報告老師，老師就把這個給我說，他說你是哪個條件？你有什麼資格閉關？第一個，我們沒有把妄想分別執著放下，沒有明心見性，不夠資格。第二個，也沒有那麼多俗務，你還沒有出名。所以兩個條件都不符合，好好的學。「趙州八十猶行腳」，這是中國古人趙州和尚，八十歲沒有開悟，沒有開悟到處參學。參學很辛苦，為什麼？為自己功夫不到，你有什麼條件、資格去閉關。
我這才明瞭，以前不曉得，看到年輕的法師有很多閉關的，我們都很羨慕，才知道閉關是有條件的。成就自己，再幫助大眾，這是正確的。現在要等自己成就再幫助大眾，沒人了。我們以前也是這個想法，李老師講，那就沒有人，弘法利生也斷絕了。那怎麼辦？自己沒有成就也要幫助大眾，沒有成就怎麼幫助？你經講錯了怎麼辦？所以老師就教給我們，講古人的註解，沒有自己的意思，講錯了由他負責任，我們不負責任。教給我們一個原則，儒家所講的，《論語》上說的，「知之為知之，不知為不知，是知也」。我知道的，我就講給你聽，我不知道的，我念過去就算了。念過去為什麼不講？這我不知道，這不是過失，這沒有過失；「強不知以為知」，那就有過失。不要充面子，老老實實的，這就正確。把自己所學習的給大眾做報告，與大眾分享，這正確的。老師這麼一說明，我們就放心了，跟他學講經。
所以今天我們講《華嚴》，我們所依據的註解，清涼大師的《疏鈔》，李長者的《合論》，我們是參考這兩種。當中有一些穿插的，那是我們自己這麼多年來的學習心得報告，提供大家做參考的。所以講經要開悟，不開悟不行，開悟是一定要把妄想分別執著放下，至少也要把執著放下。對於世出世間法，對人、對事、對物統統不再執著，這是阿羅漢的境界。阿羅漢是正覺，無上正等正覺，阿羅漢得到正覺。菩薩是正等正覺，「等」是等於佛，「正」是正而不邪，等於佛，不是佛，比佛還是要差一等。到佛，加上無上，沒有再超過的，無上正等正覺。所以至少是要得正覺，你才有資格講經，講得不錯，會跟佛所講的相應，這個比什麼都重要。
我們知道這裡頭關鍵，就是要放下妄想分別執著，修行功夫就在自己，妄想分別執著一年比一年輕，你的智慧、德行一年比一年提升。不管修哪個法門，統統要放下，如果不放下，修那個法門就變成法執，又錯了。煩惱有兩種，一種是人我的執著，一種是法的執著。人我執著這是煩惱障，法我的執著叫所知障，都變成障礙。這個道理要懂，真的章嘉大師第一天見面就傳給我，看破放下，確實把大乘教裡頭修行的祕訣告訴我。
問：底下一個問題，聽聞老法師講解的《金剛經》，談到若世界核戰爭爆發，只有四位僧眾就可以化解，不知這其中的深妙理論是怎樣的？請老法師慈悲開示。
答：《金剛經》是很多年前講的，我現在忘記了。四位僧眾大概是講和合僧團，因為佛在經上常講，四個人在一起共修，真正能做到六和敬，這個僧團諸佛護念，龍天善神擁護。世界上有這麼一個僧團的時候，諸佛護念，龍天善神守護，這個世界上不會有很大的災難，毀滅性的災難決定不可能有。所以和合眾多可貴！現在講和諧，兩個人在一起都不合，甚至於我常講你一個人自己跟自己都不合，你還在生煩惱，你還在打妄想，自己跟自己都不合。四個和合眾，太難太難！我這一生就沒有見到過。我們自己過去在台灣，我們有個小道場，「華藏圖書館」，人數最多的時候也有四十多人在一起住，不是和合眾。每個人有每個人自己的看法、想法，雖然天天在一起學習經教，沒有入進去，你就曉得多難！你一家人，夫妻都不合，你就知道多難。
佛教的僧團確實是和合眾，他明理，他一切都放下他才能和合。有一樁事情放不下，沒有辦法做到和合，這是非常困難。那要求誰？只有求自己，求人求不到的，自己發心。我跟一切眾生合，但是他不跟我合，這個沒有關係。無論什麼災難，我們就曉得，我跟一切眾生合，我不會有災難。原子彈爆炸，我身體變成灰塵，我的靈性往上升，不會往下墜落。永遠保持清淨心、慈悲心，這就對了。
問：底下一個問題，《彌陀要解》中蕅益大師說，只要信願具足，散念也能往生。是否與「功夫成片是往生的最低要求」說法相矛盾？
答：不矛盾。功夫成片是你可以自在往生，具足信願，散念能往生，這是往生西方極樂世界最低的條件。散念是什麼？散念是沒有定課。我一天要定的功課，這就不是散念，不定功課是散念。他有空就念佛，有事就辦事，這叫散念。信願堅定，一絲毫懷疑都沒有，能！祖師講得很好，能不能往生決定在信願之有無，往生品位那是念佛功夫的高下。四土三輩九品，那是念佛功夫的上下，如果講往生，真信切願，這個人決定往生。這《要解》裡講的，印光大師非常讚歎，所以這個法門叫易行道。但是信願，真信切願就不多。一般人這個信願，假的，不是真的，為什麼？對於這個世間有貪戀，這是假的。世緣沒有放下，爭名奪利，他怎麼能往生？真信切願的人是什麼？對於世間名聞利養不關心，全放下。
身體在這個世間的時候，總是隨緣，什麼都好，決定沒有絲毫計較，沒有絲毫執著，這個決定往生。
你對這個世間你沒有看破，這個世間，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，《般若經》上尤其講得透徹，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。所以真正明白了，徹底放下，沒有一樣不是隨緣的。譬如講教學度眾生，隨緣，有緣就做，沒有緣就不做，不是一定要做；一定要做，你就執著了。有緣應該做，為什麼？利益很多眾生。沒有緣，毫不勉強，眾生沒福。這個事情佛來了也不行，必須眾生有福。佛到世間來出世，眾生福報現前，感得佛來應化。眾生沒有福，如果佛就來了，那佛應該常常來，為什麼佛來的時候那麼少？眾生的福報成熟，佛就來了。
眾生沒福，佛實在講也來，不用佛身，不會現八相成道的身。像惠能大師在中國，示現的就是很平凡的樵夫身，示現為祖師的身分。確實也有示現為宰官的身分，有示現為商主的身分，商主就是現在講的工商業的鉅子，商主的身分。什麼身分都能示現，但是凡夫不認識。他所做的事情，好事好像也不太多，為什麼？眾生緣分。眾生只有這麼大的福報，如果超過了，超過他受不了。絕對不是隨他自己意思做，統統是看緣分。所以，能感的是眾生，所應的是佛菩薩。佛菩薩絕對沒有起心動念，決定沒有分別執著，我們要用善心去感，我們要用真誠學習的心來感，這個感應就很大。
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