地藏經玄義 （第二十七集） 1998/12 新加坡淨宗學會 檔名：14-014-0027
「諸禪三昧之業」怎麼講法？如果我換句話說，大家就容易理解，就是一切法門，無量法門，無量無邊的法門修的是什麼？都是修禪。佛法總歸納，歸納到最根本的原則只有戒、定、慧。定就是禪定，慧不需要修，樞紐在定。戒律，持戒是方便法，不是目的是方便，因戒得定。禪定還不是目的，目的是開智慧，因定開慧。所以禪定是開智慧的手段，持戒是得定的手段，戒律在佛法教學裡面是手段之手段，我們講最初方便。像天台大師講的五停心觀、五品修學，都是屬於手段之手段，都是屬於戒學，因戒得定，得心寂三昧，這得定。定起作用就是智慧，清淨心觀察一切都是智慧，智慧不要學的，智慧是自性裡頭本來具足的。只要你心地清淨智慧就開，你一分清淨心開一分智慧，兩分清淨心開兩分智慧，十分清淨心開十分智慧。所以定的功夫有淺深不同，它起作用智慧大小有差別，就這個道理。心不清淨，只有煩惱、只有妄想，決定沒有智慧。學佛諸位抓到總綱領，總綱領就是戒定慧，你才會有成就。你抓不住綱領，那就是盲修瞎練，費的時間長，費的功夫多，得的效果少。
許許多多人甚至於誤會，把福報當作功德，福報跟功德是兩樁事，這個諸位要曉得。六祖惠能大師在《壇經》裡面講，這樁事情「福不能救」。這樁事情是什麼？生死大事。了生死、脫輪迴的大事，福報不能救，修再大的福報，你到人天裡面去享福，不能了生死，不能脫輪迴。了生死脫輪迴什麼能救？功德能救。功德跟福德不一樣，不一樣在哪裡？福德著相，修福德不著相就是功德。「功」是不著相，「外不著相，內不動心」，那就是功德。所以事還是一樣，事上沒有差別，用心不一樣，結果就不相同。著相，還得要以《金剛經》做標準，《金剛經》上講四相，佛說得很明白，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這個說清楚了。如果我們還有四相，我們所修的這一切善法全是福德，跟諸位說，講經說法都是福德，著相了，來生得福報。講經說法來生得什麼？法布施得聰明智慧，財布施得財富，無畏布施得健康長壽，生生世世修這些福德，著相修行，四相沒有離，你將來享大福報。像乾隆皇帝，這三種福他都修，有智慧又有福報，又有健康長壽，福從哪裡來的？前世大概是作法師，這麼修的。可是沒有辦法出離三界，還是要搞生死輪迴，辛辛苦苦修的一生就享完了。乾隆做六十年皇帝，做四年太上皇，說實在話，也是一彈指就過去了，我們要警覺到。
如果能夠離一切相，那個福報就大了，往生西方極樂世界去作佛、作菩薩；不但六道超越了，十法界也超越了，得真正的解脫。我們要明瞭這個道理，要深深體會到這些事實真相，「離一切相，即一切法」。怎麼個離法？起心動念為眾生去想，不要去想自己，這個念頭就轉過來了。我們凡夫念頭不能斷，總有念頭起來，這裡做一個轉變，過去起心動念想自己，現在起心動念想一切眾生。但是還要記住，以往起心動念想自己是造惡業，現在念頭轉變，念念都想一切眾生是善業，如果是著相還是福德。那就是你已經轉了，你從三惡道轉變成三善道，依舊沒出輪迴。所以斷惡修善要不著相，這才能了生死、出三界。不著相是什麼？絕對不掛在心上。我們全心全力幫助任何人，做任何的利益社會眾生的事，不要放在心上，這就是不著相，就是作而無作，無作而作。天天做，做了之後心裡頭痕跡都不著，這是功德，這是諸佛菩薩之所作，我們應當要學習。所以一定是兩種觀道成了，這就是前面講的「奢摩他」跟「毗婆舍那」，就是天台家講的止觀，「止」是所有一切妄想分別執著止住了，不再有了；「觀」是對於世出世間一切法清清楚楚、明明白白。觀是慧，止是定，兩種觀道就是定慧等學，決定信解，諸佛菩薩跟凡夫差別的地方就在此地。
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