地藏經玄義 （第十七集） 1998/12 新加坡淨宗學會 檔名：14-014-0017
請掀開經本，綸貫第十七面第二行。從這個地方開始是第二大段，第一大段裡面介紹五重玄義，第二大段很難得，一般註解不多見，青蓮法師提供我們一個「總示觀法」；法是方法，觀是觀念。佛法、世法就在觀念的不同，世法是一個錯誤的觀念，與事實真相相違背；佛法是正確的觀念，「正」就是與宇宙人生的真相相應，這是我們將它標準的依據說出來了。由此可知，學佛無非是轉變我們觀念而已，將錯誤的觀念轉變成正確的觀念，這是修行的總綱領。我們看經文：
【山家立法有教有觀焉。教以開解，觀以起行。】
『山家』，是古德對於智者大師的尊稱。所以在天台教裡面，看到「山家」這兩個字，就是後學對智者大師的稱呼。他的教學方法裡面『有教有觀』，「教」是教學，教學主要是教你明理，明白這些道理；「觀」是講起行，也就是說要將你明白的這些道理落實，把你的錯誤觀念轉變過來，這就叫做行，這就是起行。所以教跟觀有什麼不同，這個意義之所在，這兩句話講得很明白。我們學教，研究佛家的經教目的是開解，解了以後那是修行，修行就屬於觀。下面他舉了個比喻：
【如膏明相賴，目足交資，則於四門入清涼池矣。】
『如膏明相賴』，「膏」是油，「明」是燈光。燈點燃之後要靠油，互相依靠；油要沒有火，它不起作用，不能起照明的作用；火光要沒有油，它就會滅掉。所以照明的作用，一定是膏明相賴。把這個比喻作教與觀，教與觀的關係，就如同油與燈火的關係，這兩個是離不開的。
第二個比喻是『目足交資』，譬如你走路，走路腳要動，可是如果你沒有眼睛看不到路，你就沒法子走。這是把『目』比喻作教，『足』比喻作觀，眼幫助足，足幫助眼，這才能達到目的地。『則於四門入清涼池矣』，「四門」，就是教、解、觀、行，你才能夠脫離苦海，契入佛的境界。佛的境界，比喻作「清涼池」。後面這幾句話很重要：
【後代傳其教者，詎可徒守文言，而不明觀行乎。】
『後代』，指我們末法這個時代。末法時代學佛的人也不少，可是為什麼沒有成就？
學教不能開解，參禪不能開悟，念佛不能得一心，持咒不能相應，原因在哪裡？沒有觀行。只有教理，沒有觀行，決定不能成就。
即使我們把佛法介紹給別人，這就是所謂的講經說法，也講一些理論，理論講得再玄再妙，與聽眾的生活行持不相關，
這樣的講法現代人就不容易接受。為什麼？現代人講現實，凡事都把現實擺在第一位，如果與現實不相干，他沒有時間，
他的生活非常忙碌，他的心情很緊張，如果聽了與他自己生活不相干，得不到真正的受用，第二次就不來了。
由此可知，我們不但要介紹教理，還要介紹觀行，幫助他將佛家這些理論落實在生活當中，使他立刻就得到利益，就得到好處，
這是現代人所歡喜的、所希求的，我們不能不了解這個事實。這叫觀機
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淨空法師: 修行功夫之觀門與行門
【修行功夫，可概括為觀門（理觀）、行門（事修）。】
這是我們佛法裡面常講的觀行，一講到修行，觀行是修行的總綱領、總題目。每一個宗派、每一個法門，觀門跟行門的內容都不一樣，但是總題目是一樣的，都叫做觀行。禪宗的觀門、行門跟教下的不一樣。教下的觀行，譬如賢首宗的觀門、行門，跟天台宗的就不一樣，這個必須要曉得。觀是什麼？理、明理。在事上看到理，那叫觀，叫修觀；在理上見到事，那就叫行門，那叫行。這兩個一定要合在一起，也是一樁事情，不能把它分作兩個，分作兩個，那理論是理論，事實是事實，永遠兜不起來，這個沒有用處。必須要懂得，理就是事，事就是理，理事本來不二，你才能入門。
（中略)
【理觀，依佛說可以貫通一切之理性，加以深切體認，嚴密覺照。用之於行門。】
《金剛經》說理，說的是真正的原理原則。譬如我們隨便拈一句，「凡所有相，皆是虛妄」，這是《金剛經》上的經文，我們都很熟悉的，你要把這個理應用在你生活當中。你在日常生活當中，對人、對事、對物，起了煩惱，想到「凡所有相，皆是虛妄」，那還有什麼好煩惱的？你要會用，不用在生活上，那《金剛經》不是白念了？遇到喜歡的事情，起了貪心、貪愛，「凡所有相，皆是虛妄」，那個貪愛的心馬上就涼了，恢復到平等，恢復到清淨。喜怒哀樂都是波浪，都是不清淨，要恢復到清淨。清淨心生智慧，不清淨的心生煩惱，這個諸位要懂得。煩惱從哪裡生的？不清淨心生的；清淨心就生智慧，《金剛經》說「信心清淨，則生實相」。所以要把這個理用在生活上，《金剛經》上這個理好！不一不異，無實無虛，真的隨便拈一句，在生活裡頭起很大的作用。所以，這個理真的是貫通一切的理性。
要深切的體認，這個理要透徹。譬如剛才講的，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼它是虛妄的？我們在這次講席當中講得很透徹。「三心不可得」，為什麼不可得？我們說明了，心是怎麼來的，怎麼會有的，它起些什麼作用，都講清楚了，這才知道真的不可得。三心就是講念頭，是生滅心，生滅心不是真的。從一念不覺而有無明，從無明生三細相：業相、轉相、境界相。相宗裡頭也叫它做三分：自證分、見分、相分。「見分」，《金剛經》上講的四見：我見、人見、眾生見、壽者見，見分。前面講的四相，「相分」。見相同源，都是從「自證分」裡頭變現出來的。由此可知，轉相就是見分，境界相就是相分，自證分就是業相，這就是把心法跟色法的根找到了；它不是自性，自性是真的，自性裡頭沒有這些東西，這是不覺裡頭變現出來的。
我們把這個理搞清楚、搞明白了，才知道內而身心、外而萬物都是假的，現在科學家講，是波動的現象。而波動的速度，確確實實一秒當中億萬次；也就是說，一個波動是億萬分之一秒。佛在《楞嚴經》說，「當處出生，當處滅盡」，我們才懂一點意思；否則的話，這兩句話，到底當處是什麼意思，也搞不清楚，含糊籠統念了，含糊籠統聽了。當處是什麼意思？隨眾生心，應所知量。諸位要曉得，不但是諸佛菩薩在十法界裡面示現，現身、說法、度眾生是隨心應量，這裡不是講了嗎？佛說一句話，通一切法；我們今天得這麼一個身體，過這麼一個日子，是什麼回事？也是隨心應量。心是什麼？因緣。量是什麼？果報。我們今天是隨著業因現的這個果報之相，還是這個原理，還是這一句話。諸佛菩薩隨心應量，是他因地裡面所發的願，願力與一切眾生自自然然感應道交。我們凡夫願沒有了，被業力在支配，被業力在操縱，一點都不自由，都不自在。把真相搞清楚了。這個地方講加以深切體認，清楚了，體會到了，要嚴密覺照，嚴密覺照就是在日常生活當中。嚴是認真，這個事不是普通事，非常嚴肅。用佛所說的這個話，來看人、看事、看一切萬法，這就把它用在行門上了。
【理觀，必應兼事修。】
離開了事修，你觀什麼？你沒得觀了，那是個空理。
【行事修，必應兼理觀。】
事裡面如果沒有這個觀念在裡頭，那麼這個事會帶給你無盡的煩惱，你的問題不能解決。也就是說你愈迷愈深，你的生活愈過愈苦，你的工作愈做愈累，它必然是這個現象。如果理觀深透進去，你的生活會愈過愈快樂，愈過愈幸福，你的工作會愈來愈輕鬆，愈來愈自在，完全不一樣，這是佛法真實的利益。
學了佛，這一點利益都得不到，你說我們學它幹什麼？佛法給我們的是真實的好處。
(金剛般若研習報告（第一０四集） 1995/5)
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