修華嚴奧旨 妄盡還源觀 第 97 集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十頁，我們還是從倒數第四行看起：
【三者。心境祕密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。】
我們就念到此地。昨天我們以《華嚴經疏》介紹兩種無礙，「智慧於境無礙，神通作用無礙」。《大寶積經》裡面，佛講三種無礙，《法界次第》裡面講四種無礙，都與無礙心境有關係，我們在此地也可以參考、學習。實在講，無礙就是放下，放不下就有障礙，這是總說。為什麼放不下？我們細心去尋覓根源，根源找到，我們把這個根消除，我們就可以做到。實在講，一切放不下都是不了解事實真相，《般若經》裡面所說的「諸法實相」，一切法的真實相。真相如果明白了，我相信放下妄想分別執著不需要人勸，自然他就放下。從我們初學這個階段，實在說最重要的是因果。雖然說我們相信因果，我們相信的程度不深、不徹底，真正相信因果就能放下。對初學來講，因果這樁事比什麼都重要。印光大師他老人家在世，一生就是強調因果教育，因果的事，因果的理。他用什麼教給我們？他用《安士全書》、用《太上感應篇》、用《了凡四訓》，讓我們知道三界六道裡面一切事的真相。這個真相如果通達，勸你放下妄想、雜念、惡業、習氣，這是我們修行當前最嚴重的障礙，自然就放下。如果我們知道我們這一生到這個世間來，為什麼來的，來幹什麼？諺語所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？佛在經教裡面告訴我們，「人生酬業」，這句話就說得很清楚，人到這個世間來幹什麼？是來受果報的。果報就是過去生中造的業。
我們過去不止一生，外國人也有說，我們人到這個世間來，活過不止一千次，將來還會有一千次，這是他們的說法。實際上如果不能出離六道輪迴，那就是無數次，佛法裡面常講無量劫來搞生死輪迴，你出不去，那你就得要搞。六道裡面人道壽命不長，縱然活到一百歲，實際上真是一彈指之間。我二十三歲到台灣來，今年八十三歲，六十年，想想六十年前剛到台灣的時候，就像昨天的事情一樣，時間實在太快了。中年以上，感觸就很深；到老年，感觸尤其是深。佛說的酬業，這是業報，所謂是命裡有的決定有，丟都丟不掉；命裡沒有的，求也求不到。所以古人說「命裡無時莫強求」，人生要安分守己，那叫幸福，尤其是逆來順受，最重要的是斷惡修善、積功累德。我們這一生所受的是過去生中造的業，一生有順境、有逆境，世間諺語說得好，人生在世，五年一轉運，一生你有最好的五年，也有最辛苦的五年，完全看過去生中修積的。我們明白這個道理，了解事實真相，那我們想一想，六道我們還願意在裡面住嗎？太辛苦了，為什麼會辛苦？自己冷靜想想就全明白了。我們對人、對事、對物，人事環境當中，一生裡頭積了多少恩恩怨怨，這個因結下來，來生遇到緣，果報就現前。最可怕的，我們跟一切眾生結的這些恩怨，你自己知不知道？你這一生吃了多少眾生肉？傷害了多少眾生？殺害了多少眾生，蚊蟲螞蟻？佛在經上告訴我們，所謂人死為羊、羊死為人，生生世世互相吞啖，真的你吃牠半斤，你要還牠八兩。了解事實真相，這個世間太殘酷、太可悲。
多少人想出離，出不去，不知道真正出離的方法，佛教導我們，你能夠把妄想分別淡化，把執著斷掉，於世間一切法不再執著，你就能夠超越六道輪迴。六道輪迴主要的原因就是執著，執著頭一個執著我，跟我對立的是人；我人之外是眾生，眾生就是一切萬事萬物；再執著壽命，壽命是時間。用我們現在的話說，執著這四樣東西，第一個是我，執著身是我，有我就有人，跟我對立的是人，再一個就是天地萬物，再一個是過去、現在、未來，這是壽者相。殊不知這些東西全是假的，沒有一樣是真的。我們在大乘教裡，在《華嚴經》裡，算是搞清楚、搞明白，曉得這些現象是剎那生滅的相似相續相，極短的時間，短到我們無法想像。佛在經教裡面有一段跟彌勒菩薩的談話，這個談話都是給我們聽的，我們會不會聽？佛問彌勒，「心有所念」，凡夫我們起個念頭，這個念頭裡頭有幾念？有幾相？有幾識？這就是問到我們《還源觀》上來。《還源觀》第一大段是講自性，佛家講的自性，現代哲學所講的本體，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？那個根源叫本體。佛告訴我們，宇宙跟生命都是自性變現出來。自性為什麼會變現？自性動了。自性是不是真的動了？沒有。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，自性從來沒動過。這個東西它怎麼會動？不動就不出現相，動了就出現相，這個動就是現在科學裡面所講的波動。
自性不會產生波動。究竟是什麼原因？佛在經教裡面常講，「一念不覺而有無明」，這一念不覺就是無明，這一念不覺就是動。什麼原因動？沒有原因，如果有原因，那這個事情是真的，就不是假的，沒有原因。真的動了，動得非常微細，這一動，把自性就變成阿賴耶。阿賴耶有真妄兩分，真妄和合，一半是真，一半是妄；或者我們說兩面，一面是真，一面是妄；真的沒動，妄的起作用，妄雖然起作用，它不是真的，叫幻相。佛法裡有比喻，比喻得很好，夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄。不但是六道十法界，連諸佛實報莊嚴土也不例外。這些妄相有沒有？佛說沒有，我們明明感覺得有。我們感覺得有，這是怎麼回事情？這是錯覺，你看錯了，所以你的心在動，這個心不是真心，妄心。諸位要記住，真心是永遠不動。我們現前整個宇宙在動，我們真心沒動。不動是真的，動是假的。什麼樣的心是與真心相應？定，你修定就相應，定就不動，決定沒有妄念。雖沒有妄念，對於外面境界一無所知，這是不是見性？不是，這叫無想定，也不容易。修成之後，果報在第四禪的無想天，出不了三界。為什麼？定雖然修成，它在無明裡頭，沒有破無明。這話怎麼說？無明要破了，定，一念不生，可是外面樣樣清楚，沒有一樣不清楚，像鏡子一樣，照見外面的境界，那是自性。如果有定，不能起覺照的作用，這個定是世間禪定，出不了六道輪迴。所以定也不是好修的，不容易。
古來大德告訴我們，學佛人要想出離六道輪迴，出離十法界，最好的方法就是念佛法門，淨宗！完全依靠阿彌陀佛的願力，慈悲。我們臨終往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，換個環境去修行。阿彌陀佛給我們講得很清楚，生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語，意思是不退轉。不退轉，也就是說，保證你一生證得佛果；也就是說，保證你一生妄盡還源，在極樂世界。我們要想到西方極樂世界，這一生能不能辦得到？答案是肯定的，人人都能辦到，就像善導大師他老人家說的，這個法門「萬修萬人去」。也許有人要問，修淨土的人很多，為什麼往生的人很少，原因在哪裡？原因是他所修學的不如法。修行要如理、要如法，如理、如法，沒有一個不往生。所以不是法門有問題，是他自己條件不具足。最大的障礙是對這個世間有貪戀、有情執，放不下。所以念佛堂的堂主向來有一句口頭禪，真的很重要，時時刻刻提醒你，「放下身心世界，一向專念」，這一向是一個方向、一個目標。一個方向是西方，一個目標是極樂世界，我們要親近阿彌陀佛，這問題就解決，什麼障礙都沒有。所以學佛的人，淨土經論也特別重視深信因果，你看在《觀無量壽佛經》，「淨業三福」這是總的指導原則，經文只有十一句，裡面就有一句「深信因果」。一個人深信因果，他心就定，念佛很容易功夫成片。念到功夫成片就決定往生，你真有把握。功夫成片是真放下，心裡除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這叫一片。每天的功課，身拜阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，心裡想阿彌陀佛，身口意三業相應，這叫功夫成片。煩惱習氣沒斷，但是這個功夫養成習慣，它產生力量，它能把你的妄想、雜念伏住，這不是斷，控制住，它不起作用，起作用的時候都是阿彌陀佛，這個功夫叫成片。雖然不是很高的功夫，取淨土夠了，凡聖同居土決定有分，這是信因果的好處。
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