修華嚴奧旨 妄盡還源觀 第 51 集
在我們現在科學裡面講，這就是波動的現象，確實整個宇宙是波動現象。波動，你要知道自性不動，所以那個動搖的它不是自性。這個意思很深，要很細心去體會。惠能大師開悟了，真的明心見性，性是什麼樣子，他說了五句描繪自性。
他第一句說何期自性本自清淨，第二句本不生滅，第三句本自具足，第四句本無動搖，第五句能生萬法，這就是自性。
怎麼能生萬法？迷了就生萬法，這是真的，不迷不生萬法，不迷的時候只有常寂光，所以叫大光明藏。常寂光裡面，沒有物質現象也沒有精神現象。可是要有波動，極其微細的波動，這個極其微細，微細到我們沒有辦法覺察到，時間也太短了。彌勒菩薩跟我們說，一彈指，一彈指有多少個念頭生滅？三十二億百千念，單位是百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指，一彈指三百二十兆的念頭。現在我們都用秒為單位，時間單位，每秒鐘我們至少可以彈四次，再乘個四，那就是一秒鐘裡面有多少個妄念的生滅？有一千二百八十兆，太微細了，沒有法子覺察。我們今天看到這個宇宙能生萬法，就是這個微細念頭相似相續的現象，它不是真的。我們心要是定下來，恢復到定下來，念頭是什麼？妄想是念頭，分別是念頭，執著是念頭。世尊問彌勒，心有所念，問這句話，這個念是分別的念頭、是執著的念頭，很粗，我們能覺察得出來。世尊又問，這個念頭裡頭有幾念幾相幾識？這就講微細念頭。我們一個分別、一個執著這個粗念裡頭有多少個細念？照彌勒菩薩給我們算，我們用秒來做單位，那是一千二百八十兆分之一秒。
所以能生萬法是振動發生的，這是個動相，但是這些形相沒有離開自性，離開自性它就不能產生現象。雖然是妄，妄是依真起的，真不是妄，真能現妄，妄不是真有，妄是幻有，所以妄不礙真性，真性也不會妨礙妄境的生滅，它是一不是二。佛在這個說法常常用大海做比喻，把大海的海水比作真性，它永遠是海水，妄是什麼？一個浪花沖起來的時候，沖了很多水泡，那個水泡就是阿賴耶，起了水泡。水泡不是真的，不能長存，幾個浪它又消失了，消失那就恢復水的狀態。用水跟浪花，用這個來比喻，浪花有生有滅，水沒有生滅。佛以種種善巧方便比喻，讓我們認識宇宙真相。明瞭之後，我們要是真的肯定，我們今天有沒有，佛給我們講得這麼清楚，我們也聽懂了，有沒有得到受用？沒有。為什麼沒有？我們沒有入那個境界。能大師講的這個境界，我們入了沒有？本自清淨，我們清淨了沒有？我們沒有清淨。本不生滅，我們還是有生有滅。本自具足，我們現在具足什麼？無量無邊的煩惱習氣，我們具足的是這個，不是如來所說的智慧德相。但是你要曉得，智慧德相跟無量無邊煩惱習氣是一不是二，覺了，煩惱習氣搖身一變就是智慧德相，一念迷了，迷了智慧德相就變成煩惱習氣，它是一不是二。
本不動搖，我們今天的妄念起滅，前念滅了後念就生，連晚上睡覺都不老實，睡覺你還會作夢，作夢，換句話說，你那個妄念還是有生滅，沒停止，只要動它就現相。不現相的時候不能說它沒有，為什麼？本自具足。所以佛家講隱現，沒有這個緣的時候它隱，它不現，現出來是常寂光；有這個緣，這個緣就是一念不覺，有這個緣，現象就生起來。我們要問，有沒有不現的？我們可以肯定的答覆你有，不但有，而且很多，他們住在常寂光裡頭。那就是我們這篇文章題目上講的，終極的目標是妄盡還源，還源到哪裡去？回歸到常寂光，這在佛法叫成究竟圓滿佛，你證得究竟圓滿了。等覺還沒有回去，還在實報土，回去之後才叫圓滿的成就。那我們要問，回到常寂光還起不起用？起用。為什麼起用？法爾如是，這是自性的德能，十法界裡面眾生有感，常寂光就有應，感應道交。像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身，應以什麼法得度，他就說什麼法，現身說法沒有一定。現身說法不是佛菩薩自己，不是自性，是什麼？隨眾生心，應所知量。眾生有念頭，佛沒有，佛沒有起心動念他怎麼說法。所以佛現身跟不現身是一不是二，佛說法跟不說法也是一不是二，所謂是說而無說，無說而說，感應。這些說法全部都是事實真相，佛法名詞叫諸法實相，真實相，一點都不假。十法界裡面，在我們觀念上它太複雜，它的變幻莫測，無量無邊無盡無數，真正是不可思議。我們人，縱然科學發展到今天，對於整個宇宙的奧祕知道的太少太少，你所知道的，今天人類所知道的真的是大海的一滴，你不知道的是大海，你知道是大海的一滴水。這個話說的是決定不過分，我們前面所念的這一段，「一塵出生無盡遍」，全沒有離開自性。
今天有個同學，這是十七號寄來的，前天。在台灣嘉義有個命案，冤案，一百年前，一百年前還是日據時代，一個冤魂托夢給一個女孩子，把他的冤枉完全寫出來，血書。它是一塊絲巾，在絲巾裡面她指頭咬破寫出他的冤案，一百年前。這是迷信嗎？這是鬼神，死了一百多年，他那個怨恨沒有化解，造成什麼現象？冤冤相報沒完沒了。現在當地一些法師們來幫他超度，希望他把這個怨恨化解，不要再報復了，冤冤相報，生生世世彼此都痛苦，應當要覺悟，不要把恨積在心上。我們知道他這個怨恨很深，在鬼道裡頭也痛苦。這些問題只有在佛法裡面得到解決才能化解。佛告訴我們宇宙的真相，所有的現象都是虛幻的，何必認真！認真你就錯了。《金剛經》上講得多清楚，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這問題全就化解了。所以我們學了這麼多年，大經上可以說是揭露宇宙人生的奧祕，這華嚴奧旨。
下面引經說，『經云』，這是《華嚴經》裡面說的。『如有大經卷，量等三千界』，這是比喻，如果有這麼大的一卷經，分量多大？分量等同三千大千世界。這就是講一尊佛的教化區，這個教化區多大？如果不說出來的話，我們還沒這個概念。黃念祖老居士告訴我，他說佛經上所講的單位世界，我們以前誤會，以為單位世界就是太陽系，他告訴我們不是太陽系。你看《華嚴經》上講的，日月（就是太陽、月亮）是圍繞著須彌山轉的，一個單位世界的中心是須彌山，日月星辰都是繞須彌山轉的，那太陽怎麼能算是單位世界的中心？我們九大行星，還有很多的小行星，是圍繞著太陽轉的，稱為太陽系，而太陽？太陽我們知道是繞銀河轉的。所以他根據這個講法，他說一個單位世界應該是一個銀河系，這我們想想也覺得有道理。一個銀河系是一個單位世界，一千個單位世界叫做一個小千世界，再以小千世界為單位，一千個小千世界成為一個中千世界，然後以中千世界為單位，再一千個中千世界才成為一個大千世界，一個大千世界就叫三千界，因為它有小千、中千、大千，所以三千界是一個三千大千世界。有多大？以銀河系來說，十億個銀河系。我們今天科學家最進步的科學儀器沒有看到十億個銀河系，沒看到。十億個銀河系才只是一個三千大千世界，這個經卷有這麼大，十億個銀河系。在哪裡？『在於一塵內，一切塵亦然』，這個境界在哪裡？在一微塵裡面。這個微塵我們肉眼看不見，是現在量子力學裡面所講的基本粒子，是講的夸克，在那裡面。這是說一塵含容空有遍，為什麼？它稱性。自性沒有大小，自性沒有先後，也就是，說到自性，時空就沒有了，空間是講大小，時間是講前後，都沒有了。
所以一微塵裡面有三千大千世界，我們聽這個境界不可思議，實際上？實際上一微塵裡哪止一個三千界，無量無邊三千大千世界就在一微塵。前面我們學過一塵出生無盡遍，就那麼一點小小的東西，出生無盡。這些年來我們討論這個問題，很不好懂，所以我就想起我們小時候玩的萬花筒，很像，很多同學把這些道具給我找來。這是個萬花筒，你看萬花筒就這麼大，你轉動它，你在裡面去看它這個圖案的變化，出生無盡。每個圖案你用照相把它照下來，照成一張畫面，你在這裡從早到晚轉一天，大概也轉個有幾萬遍，照成幾萬張，決定沒有兩個相同的。你說它有多少？你打開來一看，只有幾片不同顏色的碎片，它能夠千變萬化，無窮無盡，自性的道理跟這個相似，沒有數量的。每粒微塵都如是，微塵裡面有世界，世界裡頭有微塵，每粒微塵裡面所包括的是遍法界虛空界的信息。我們今天科技很進步，一個小小的晶體，指甲這麼大，它能夠含藏大量資訊在其中，像我們佛門的一部《大藏經》，一片小小的光碟，都在裡頭。甚至於像一部《四庫全書》，現在一部《全書》做成光碟了，十幾片。我們相信將來科技會更進步，一片裡面就包容。能不能跟微塵相比？不能相比，一粒微塵裡面它含的資訊是遍法界虛空界全都有，你這一片比它大得多，才含容這麼一點點，科技跟佛法來比還差很遠。我們才曉得佛法是高等科學，今天科學、哲學上解決不了的問題，《華嚴經》上統統給你解決了。很可惜的，科學家沒有去讀《華嚴經》，認為這是宗教、這是迷信，如果他真的能夠虛心放下身段認真來探討，我相信幫助他提升他的境界。所以，從事上講是科學，從理上講是哲學，一而二，二而一。我在早年，這是五十八年之前，方東美先生把佛法介紹給我，說佛經是全世界哲學的最高峰，我跟他老人家學哲學。學了將近六十年，中國人講一甲子，發現不但是高等哲學，它還是高等科學。無論講宏觀世界、微觀世界，《華嚴經》都講得比現代科學家講得更透徹、講得更圓滿。
下面說『有一聰慧人，淨眼普明見，破塵出經卷，廣饒益眾生』。他說有一個聰明人，有智慧的人，誰是聰明智慧人？給諸位說，就是你自己，不是別人，這真的不是假的。佛在《華嚴》上常講，一切眾生本來是佛。所以有人要問，你們學佛，佛在哪裡？佛就是你自己，你自己就是佛。那個人說：我現在煩惱很多，我不像佛。只要你把妄想分別執著這三樣東西放下，你就是佛，你現在是帶著妄想分別執著的佛。帶著這三樣東西，自性裡面的智慧、德能、相好不能現前，你受這三樣東西累贅。無明煩惱，你的智慧不能現前，它障礙你智慧，塵沙煩惱，障礙你的德能，見思煩惱，障礙你的相好，你給這三樣東西障礙了。三種東西放下了，那你的境界就跟《往生經》、跟《華嚴經》上所說的一模一樣。所以《華嚴經》說誰？說我們自己，我們自己放下妄想分別執著就跟《華嚴經》上說的一樣，跟六祖惠能大師說的一樣。釋迦牟尼佛開悟的時候三十歲，三十歲開悟，把他悟入的境界詳詳細細說出來跟我們分享，這就是《大方廣佛華嚴經》。所以釋迦牟尼佛細說，六祖惠能大師是略說，說一個總綱領，只說二十個字，他跟釋迦牟尼佛所證的是同一個境界。那我們就知道，《華嚴經》說什麼？原來《華嚴經》就是說「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，就說這個。所以這二十個字展開就是一部《大方廣佛華嚴》，《華嚴經》濃縮起來就這二十個字。只要我們肯放下，就是我們自己的境界，不是別人的。我們自己沒有放下，那《華嚴經》是釋迦牟尼佛的，二十個字是六祖惠能大師的，就不是我們的，只要放下就是。放下，清淨心現前，「淨眼普明見」，普明見是普眼，我們前面曾經學過。我們學佛，學的人很多，學的時間很長，不得受用，不像佛，這什麼原因？我們沒有認真去做，我們只是，說個不好聽的話是死在教下，這個教是什麼？經本，我們念死書，沒有把經念活，問題就出在這個地方。經念活了它就管用，經念死了不管用，不生智慧，他生煩惱，經念活的人生智慧，不生煩惱，不一樣。
經真念活了，什麼都不執著了，心清淨了。你看看《無量壽經》，我們是修淨土的，我們都依照夏蓮居老居士的會集本，我們用他這個本子，他這個本子上的經題意思就非常圓滿，會集得好！經題前一半，「佛說大乘無量壽莊嚴」，這在古時候翻的《無量壽經》，《無量壽經》在中國有十二次的翻譯，宋朝的翻譯就叫做「佛說大乘無量壽莊嚴」，用這個做經題。「清淨平等覺」是漢譯的，早期這個經到中國來，翻譯的經題是「清淨平等覺經」。他把這兩個題合在一起，會得真是天衣無縫，會得太好了。這個題上半是講果，就是釋迦佛在《華嚴經》上所講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，你看看多妙！下半呢？下半是講因，這個果是怎麼修的，大乘無量壽莊嚴怎麼來的，是從清淨來的，是從平等來的，是從覺來的。你的心清淨，智慧就生了，清淨心生智慧，平等是德行、無量壽，覺就莊嚴。你看這果跟因對得那麼好。
我們今天修行，我們的目標放在哪裡？天天求佛菩薩保佑，保佑升官發財。這是什麼心？自私自利，所以佛法的殊勝沒有得到。天天拜佛，天天燒香，天天精進用功，所得來的不過是名聞利養，你就求這個。有幾個人真學佛是求清淨平等覺？如果真的是把這個當作我們學習的目標，那他的果報就是大乘無量壽莊嚴，他會得這個果報。這就曉得我們搞錯了，我們貪著是小利，太小太小，拿一塊大黃金去買個糖吃，這傻小孩幹的。我們現在就犯這種錯誤，不知道這個無比殊勝的大法，我們的果報是極樂世界、是華藏世界，怎麼能要眼前這種小利？我們要壽命，我們要無量壽，我們不要在這個世間活個八十歲、九十歲、一百歲。愈是到老，老活在這個世間是受罪，哪有享受！年輕人還可以，還能講得過去，中年以上，多活一天是多受一天罪，多活一天是多受一天苦，這要覺悟。你真正覺悟到這一點你智慧就開了，為什麼？你就願意放下，放下就成功了，那你就是經上講的聰慧人。
所以我們今天學佛，我們念佛，為什麼念佛？為清淨心念佛，念佛是筌蹄，是一種手段。心為什麼不清淨？雜念太多。雜念，不管是善的、是惡的，是世法的、還是佛法的，佛法也要捨，何況世間法！這釋迦牟尼佛教我們的，「法尚應捨，何況非法」，我們要捨。我們捨不掉，這個妄念捨掉了，又一個妄念起來，這是我們痛苦的地方。所以佛教給我們一個方法，統統把它換成阿彌陀佛，念頭才起來，第一個是妄念，第二個念頭不讓它相續，第二個念頭就是阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛取代所有的妄念，讓妄念不能夠相續，讓妄念不能夠佔有我們的心地，心裡應當全是阿彌陀佛就對了，我們的清淨心就現前。清淨心就生智慧，有智慧那你才有普見，淨眼普明見，像觀自在一樣千手千眼。
「破塵出經卷」，我們還要不要經卷？一部《大藏經》，現在雖然是印刷術進步，能夠把這個經卷濃縮成小字，也有一百多冊，也是相當大的一個分量。你有能力破塵出經卷，就不要這個東西了，你要《大藏經》幹什麼？你能在一一微塵裡面見到遍法界虛空界性相、理事、因果，你說不盡。你能夠在同時異處，同時在遍法界虛空界裡面現身，現無量無邊身，面對著十法界不一樣的眾生，你去幫助他，幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂，他們有感，你就有應，感應道交。
現在學佛很多都不如法，我們要做出榜樣給人看，怎麼學法？一個字一個字的學，一句一句的學，真學。我學了這句清淨，我一定要把自己心恢復到清淨，我的心本來是清淨的；我學到平等，我對一切人決定不能有高下、有分別。做到平等的人要像普賢菩薩，自己謙卑，沒有一點傲慢心，對待一切眾生真誠的恭敬，就像對諸佛如來一樣，把你自性的恭敬心圓圓滿滿的顯露出來，那是性德。我們要從這個地方去學，至誠恭敬，自自然然能感動一切眾生。所以自行就是化他，自行跟化他是一不是二。如果我們教別人做，自己沒做到，別人不相信，說是你在騙我，你的度化就失敗了。古人你細心去觀察，你去體會，他為什麼成功？沒有別的祕訣，他先做到。持戒、不殺生，肯定是把傷害一切眾生這個念頭斷掉，心裡絕對沒有傷害眾生的意念，這叫真的不殺生。眾生、小動物看到你害不害怕？不害怕，你一招手牠就進來，為什麼？牠能看得到，你很慈悲，你很和睦，你沒有殺氣，你的磁場是溫和的、柔和的。心裡有怨恨的人，他的磁場有殺氣，那個磁場不好，所以小動物一進入這個磁場牠就跑掉了。我們很明顯能夠看得出，一個打獵的人，他走到哪個地方，雖然沒有帶著獵槍，那些鳥獸看到他都跑，為什麼？殺氣。一個性情非常柔和的人，跟小動物接觸的時候，牠回頭看看你，牠不怕你，你要跟牠笑，蹲下來招手，牠就會慢慢接近你，這種經驗我們有。我的感觸就特別明顯，為什麼？我小時候打獵，我打了三年，確實那個時候鳥獸一看到我趕快就飛掉了，可是學佛之後，這個境界就轉變過來，小動物見著我不怕了。這就是學一樣我們就真幹一樣。學不偷盜，不偷盜要怎麼學法？決定不可以有一個念頭佔人家的便宜，佔便宜什麼？盜心，你雖沒有偷盜的行為，你的盜心沒斷，沒轉過來。我們一般人說是財不露白，要防一點，現在我們說防都不要防，防他幹什麼，錢財擺在那裡，誰拿去用都好，他用跟我用有什麼兩樣？沒有兩樣。你沒有這個念頭，你放在那個地方，大家都看到，沒人拿，你看這多自在。防人也很累，何必要防人？累了自己。防都不必防，為什麼？懂得因果，一飲一啄莫非前定，明白這個道理，何必要防？也不會妄求了，我命裡沒有，求都求不到，命裡有的，丟也丟不掉。所以古人講「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」，這個話說得非常有道理。
所以，學了佛之後，念念要廣饒益眾生，饒是豐饒，廣是廣泛。對一切眾生，我們給他最大的利益，最圓滿的利益，是什麼，這一點要知道，不是給他很多錢，不是給他很多享受，不是的，最豐饒的利益是他覺悟了，這才是真實的利益，他能夠帶得走的。物質方面、精神方面的，名聞利養帶不走，智慧能帶得走，善業能帶得走，功德能帶得走，這些我們要幫助他。怎麼幫助？我們是以身作則，我們要做出示範表演給他看，他做不到，我能做到，時間久了他就有體會。所以念念不要為自己，念念為別人，轉業力為願力，我們整個命運都轉了。特別是我自己，年輕的時候就知道自己命裡沒有財富也沒有功名，一生貧賤，無論從事哪個行業都會非常辛苦。章嘉大師替我選擇這個行業，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是哪個行業？職業教師，我們用現在的術語來說，他是一位多元文化社會教育家，這名符其實。他本人是多元文化社會教育的義務工作者，一生教人沒有收學費，沒有分別你是哪一族的人，你是哪一國的人，沒有分別，有教無類。只要你肯跟他學，他都會很熱心教你，而且真的以身作則，他做出最好的榜樣，你跟隨他，他言行一致，說到做到，你不能不佩服他，這是我們應當要學習的。
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