淨空法師 金剛經-第121集
【六喻以夢喻為總，餘喻為別，令人一聞，便明了緣生之法，當體皆空。一切悲歡離合，得失窮通，轉眼成空，了無所得。若乃迷戀塵世，計較分別，執著不捨，真痴人說夢也。此偈正喚醒眾生速覺耳。】
末後這一首偈裡面，一共說了六個比喻。前面曾經跟諸位報告過，不僅是比喻，實在說完全是事實。把它當作比喻來看，我們對於事實真相還是有相當的距離，應當把它看作事實。夢，有這樁事情，而決定不是真實的，決定沒有實體。不能說它有，也不能說它無。你說它無，它有相；你說它有，當體即空，了不可得。我們世間現象，不但人事、六道，乃至於十法界，都是夢境，這個我們必須要認識清楚。唯有超越十法界，到一真法界，那個地方講真，可見得十法界都不是真實的。超越十法界之後，這才證得真實。唯有一才是真，二法就不是真的，就是迷妄，唯有一是真的。
這六個字，「夢」這個字是總說；「幻、泡、影」都是比喻夢境不實在，都是形容這個夢是虛假的，決定不是真實的；露跟電是比喻它存在時間的短暫，它不是永恆的存在，不是長時間的存在。而它存在時間之短，說實實在在的話，這個露跟電都不能為比的。但是佛在三千年前，說露跟閃電，因為大家平常都見到，知道這個時間很短暫，容易體會。所以佛不往深處說，知道它是很短暫的，那就算是不錯了。
實際上，我們在前面經裡面詳細的說明過，這裡面最重要的，「佛說微塵，即非微塵，是名微塵」。這一句把物質現象講得最徹底、最究竟。微塵，就是我們今天科學裡面發現的原子、電子、基本粒子，就是說的這些東西。十法界依正莊嚴從哪裡來的，我們現在曉得是基本粒子組合而成的。基本粒子的性質是什麼？你只要把它認識清楚，你對於這個世界就明瞭。這個東西在我們佛法裡面叫做四大，物質稱為四大；四大是說它有四大特性，「地、水、火、風」四個字來形容它。「地」，它是個物質，我們今天講它是個固體，我們能夠看得見的，當然這是肉眼看不見，在高倍顯微鏡下看見了。它有溫度，它有溼度，溫度我們稱它作「火大」，溼度稱它作「水大」；水、火是代表它的特性，現在科學稱之為帶電，帶陰電、帶陽電，陰電就是水大，陽電就是火大。還有一個「風大」，風大，表示它是動的，它不是靜止的，風是動的。這是基本物質它有這四個特性，所以四大皆空，它不是真實的。既然組成宇宙萬法的基本物質是空的，四大皆空，是空的，當體即空，了不可得，那麼它組成的現相哪裡是真實的？當然不是真實的。組成最大的現相就是世界，佛在經上說：世界即非世界，是名世界。說一個最大，說一個最小，當中全部都包括了。這裡面所說的十法界依正莊嚴，不但是我們人世，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛也不例外，都是不可得。
相有體無，體確確實實沒有，只是一個幻相而已。這個相是真的、是假的，就要看它存在的時間。佛法裡面講真假，它的定義是：凡是不變的、永恆的，就叫它做真的；凡是會變的，就叫它做假的，真假的定義是這個說法。用這個標準來看，只有真如本性是真的，因為它不變，永遠不變。本性所起的相分，性一定會起相，佛在經上告訴我們，因為性不生不滅，所以它起的相也是不生不滅。諸位一定要懂這個道理，相是不生不滅。相是不是真的？相不是真的。為什麼不是真的？相會變。不同性，性不會變，相會變，相是千變萬化。相怎麼變？隨著眾生心念，它變。《華嚴經》上所講的「唯識所變」，識就是分別、就是執著，第六意識分別，第七識執著。隨著念頭，相會變；它會變，所以不是真的。
它變的狀況如何？它變得實在太快，前面我們討論過，不止剎那九百生滅，不止，所以它的速度，它存在那個時間的短暫比閃電還要短，時間還要短，真正是《楞嚴經》上講的「當處出生，當處滅盡」，也就是它一生就滅了。我們細細體會佛在經上所講的，確確實實它是生滅同時。生滅同時，你就沒有辦法看到它的生滅，生滅同時。說個生滅同時，真正的含義就是：相是虛假的，相是決定不可得的。我們今天看到，好像這個相存在還滿久，停的時間還滿長，那是我們錯覺。我們所能夠覺察到的是相續相，一個相接著一個，一個相接著一個，相續相，所以一剎那當中就有九百個相續相，我們看的是這個相。
凡夫不知道事實真相，就被這個假相迷了，以為這個假相是真正的存在。第一個被迷就是我們的身相，我們的身相的確是剎那九百生滅的相續相，以為這個東西就是自己，堅固的執著它，在這裡面起貪瞋痴慢，造無量無邊的罪業。實在講，一切享受全是落空，決定沒有；但是所造作的罪業，那個不空。為什麼說罪業不空？罪業是妄念、妄想。妄念是能變，能改變現相；剎那生滅的幻相，是所變的現相。法相唯識宗裡面所說的，能變的是真的，所變的是假的。因此，佛告訴我們，萬法皆空，因果不空，因果是能變。所以真正覺悟的人，他看十法界是什麼？十法界的現相，只不過是善惡因果循環相續的現相，除這個現相之外，一無所有，覺悟的人！不但六道，十法界都是這樣的。這個世間空無所有，永嘉大師《證道歌》裡面講，「覺後空空無大千」，這句話現在我們聽起來，體會自然就不一樣。覺後空空無大千，是不是大千的十法界的現相沒有了？不是的，十法界現相在，看法不一樣，觀念改變了。以前以為十法界是實在有的，現在曉得十法界無非是善惡業因果報循環相續的幻相，夢幻泡影之相，決定不是事實，決定不可得，這是事實真相。它存在的時間是極其短暫，短暫到我們沒有辦法想像。
佛說法，我們在前面曾經跟諸位提示過，佛為一切眾生說法的原則，是依二諦而說。二諦是真諦、俗諦；真諦就是事實真相。一切大乘經所講的都是實相，大乘經是以實相為體，佛說的完全講的是宇宙人生的事實真相。事實真相說出來，眾生不能接受、不能相信，佛就不講事實真相，講俗諦。俗諦是什麼？眾生的知見；也就是，迷失自性的人，他們的想法、看法可以接受的，佛說這一方面的，這是依俗諦而說。譬如經典上常說，小乘四果四向，大乘五十一個階位，這是隨俗諦而說的；如果說真話，這話統統沒有。我們讀《金剛經》，快念完了，到這裡曉得，真的確實是沒有，哪有什麼大小乘，哪有什麼四果四向？沒有！依俗諦而說，你容易懂。譬如，佛講修行證果要經歷三大阿僧祇劫，這是隨俗諦而說的。我們剛才舉的例子，《仁王經》上講的一剎那九百生滅，隨俗諦說的。這種講法凡夫可以接受，想想佛講的滿有道理，可以接受。如果講真的，不能接受了，為什麼？超越他的常識太多了。超過一點點還行，還勉強能同意；超過太多了，就不能接受。
現在我們可以能夠接受佛所講的真諦，實在講得利於現代的科技。佛講宇宙人生許許多多現象，現在科技逐漸逐漸觀察到了。今人的修學比古人實在講方便多了，但是我們對古代人不能不佩服。現代人有一些科學常識，講到甚深境界，我們點頭同意，佩服佛所說的。古時候科技沒有發明，那些人怎麼能夠相信？這是我們講的，那些人是真正有智慧、真正有善根。若不是深厚的善根、真實智慧，那佛講的這些超越我們的想像，超越我們的常識，他們怎麼能相信？這又是我們不能不佩服的地方。
這一首偈子裡面，讓我們聽到之後，就明瞭緣生之法當體即空。十法界是緣生之法，世間法、出世間法都是緣生之法，因緣生法。因緣生法沒有自體，所以說當體即空，就跟作夢完全一樣。我們對於這個事實，能夠體會的，可以說是表面，沒有能夠深入。表面上的體會，前面曾經說過，我們用天台家的講法，天台家講六即佛，我們今天在什麼地位？名字位中。我們對金剛般若的體會在名字位中，意思確實是懂得一些，沒錯，是正確的理解，為什麼說名字位中？不管用。我們對人對事對物，還是會起心動念，還是會分別執著，不管用！像底下講的，「一切悲歡離合，得失窮通，轉眼成空，了無所得。」我們懂得，但是了無所得我們還是要得，還是拼命追求，這就是與自己的生活毫不相干，這叫名字位中，不得受用。經是正確的理解了，但是不得受用。
要怎樣才得受用？要認真去做。怎麼做？把我們錯誤的看法要把它轉過來。我們沒有把世間當作夢看待，你把這個世間看作夢，這個看法正確了。你覺得這不是夢，樣樣都是真實的，這就錯了。如何能在現實環境當中把它轉成一個夢境來看待，這轉境界了，這個就叫真正修行。把一切現實的環境，要看成夢幻泡影，要看成如露亦如電，真正這樣去做，你就得受用，經裡面的理論、境界，跟我們的生活發生關係了，改變了我們在生活裡面的看法與想法，這就叫觀行位。觀行是真正去做，我們講修行，真正在修行。修行就是修正錯誤的想法、看法，那就得受用了。
所以到觀行，才可以說是從表面就滲入進去了。對於經義，經裡面講的理論境界，你能夠深入一層，入的還淺，還不夠深。但是淺入就有受用，什麼受用？煩惱輕了。平常煩惱重，「重」是妄想多、分別多、執著多，得失的念頭多，貪瞋痴慢多。這些東西多，變的境界就變三途，不會變好境界。你能夠入進去一分、二分，這些念頭輕了，心地逐漸逐漸恢復清淨，清淨心生真智慧，《金剛經》前面講「信心清淨則生實相」，實相般若現前了，真實智慧現前了，真實智慧就是佛知佛見。所以你得受用；得受用，超六道了。
觀行的功夫深，就超越六道輪迴。超越六道之後，再不斷的深入，你就得相似位。相似位是什麼？有一點像了，像佛、像菩薩。相似位在哪裡？在四聖法界。六道超出去了，聲聞、緣覺、菩薩，那個雖然不是真實的證果，很像！跟菩薩接近了，跟佛接近了，這叫相似位；再要深入一層就到分證位，超越相似。從相似再提升一下，分證了，分證就是出了十法界，超越十法界到一真法界。一真法界是真的，那不是假的，雖是真的並沒有圓滿，你是證得一分、二分的真，不是圓滿的真。古人把這個境界用個比喻來說，因為這個境界很難清楚，我這樣講已經是相當清楚了。我講六道、四聖法界、一真法界，這大家好懂。古人用比喻講，比月亮，天空當中月亮是真的，水裡面的月亮是假的，是月亮的影子。月亮的影子是什麼？觀行位，比喻你第一個階段，觀行位。第二個階段相似位，相似位是相似，還不是真的，那是什麼月？古德教給我們，叫捏目所看的第二月。你晚上看月亮，把手指在眼睛上用力一按，看到兩個月亮，那個月亮是從真的變現，那不是純真，但是很接近真了。用這個比喻來說，當然那個月比水裡面月要真，水裡月完全是假的，這個是接近真，相似位的。好眼睛看的這個月亮，那是真的，那是分證。分證，初三、初四那個月牙是真月，不是假的，真月亮，但它不是滿月，這叫分證；要到十五月圓、滿月，那叫究竟圓滿證，那叫究竟覺、究竟位。古人用這個來做比喻，這個比喻我們也很容易懂得。但是我們在修行果位上合起來看，諸位就更清楚、更明白了。
這是說明，你要不真正用功夫，不是真正深入，光是聽，聽懂了也沒用處，要做，要真正的做。從哪裡做？第一個，從得失裡面去做。因為我們煩惱裡面，得失的煩惱看得最重，樣樣總想據為己有，名聞利養、五欲六塵不肯放下。從這個地方去做，不要害怕，這是真修行。你不要以為：我不要了，不要不就沒有了？我不要錢，明天吃飯怎麼辦？所以人都打妄想，不曉得事實真相。你以為你打妄想：「我拼命賺錢，明天錢就賺到了」，哪有這回事情？《金剛經》上明白了這個道理，是剎那生滅的相續相，這是業因果報循環的相續，與你那個妄想毫不相干。如果打妄想就可以得來的話，那佛菩薩又何必來教化眾生？不是打妄想能夠得來的，你得來的是命裡有的。它到那個時候剎那剎那就現前，不打妄想也現前，你何必要打妄想！理與事確實都有相當的深度，深明事理的人，他不打妄想。
我勸初學同修，一定先要把《了凡四訓》念三百遍，希望你真正能夠肯定「一飲一啄，莫非前定」。你還想什麼？什麼都不要想了，心自自然然就定下來。命運確實是有，但是命運可以改變，我們必須要知道，每天從早到晚起的念頭，有善念、有惡念，就在你命運裡頭，起善念就加一點，起惡念就減一點，天天都有加減乘除。但是你那個加減乘除的幅度不大，你一個善念，那個善不是大善，是小善；你起個惡念，也是小惡，也不是大惡。所以天天加減乘除，距離你那個標準都差不多，幅度都不大，所以你的命就被人算得很準；如果加減乘除幅度大，就算不準，你有大善大惡，加減乘除就大，就算不準。只要幅度不大，命相是很準確的，能夠看得準。
命從哪裡來的？前生造作的業因，這一生受的是果報，業因果報的相續相。業因變成果報，果報又變成業因，永遠在那裡循環不息，搞這麼個把戲。這個現相不是夢幻泡影是什麼！真正覺悟的人，看清楚了，看明白了。所以，悲歡離合，得失窮通，有沒有？沒有。轉眼成空，那是講報盡了，這是世間人看的。覺悟的人看，悲歡離合、得失窮通根本就不存在，當體即空，了不可得，哪有這個東西在？只要你還有悲歡離合、得失窮通，你還迷在這個境界裡頭，才會起這個現相。你真正覺悟了，哪裡會有這種念頭！真正覺悟的人，心是清淨的，心是平等的，心裡充滿真實的智慧。沒有覺悟的人，心裡面充滿妄想分別執著、煩惱。迷跟覺的受用，顯著不同的地方在此地。
覺悟的人心清淨，覺悟的人顯露出來的是大慈大悲。大慈大悲，要用現代話來說，愛護一切眾生，關懷一切眾生。他那個愛護、關懷是平等的，不是說這個人跟我有什麼關係，我特別愛護他；那個人跟我過不去，我就遠離他，沒有！決定是平等的。平等就是正確的，正知正見；不平等，就迷了，就是錯誤的。為什麼要這樣說？因為十法界依正莊嚴是自性變現出來的相分，同一個自性，所以平等是正確的。這個正確是平等跟自性完全相應，不平等就跟自性相違背，全是自性變現的，離開自性，確確實實無有一法可得。這是前面講覺悟的境界，真正知道「了無所得」，不只轉眼成空。說轉眼成空是隨俗諦說，一般世俗人能體會、能理解；講當體即空，一般人不容易理解。「當體即空」是隨真諦而說的，「轉眼成空」是隨俗諦而說的。
後面這是講不覺之人，不覺是不了解這個道理，不知道事實真相，他還是迷戀塵世。塵是五欲六塵，在佛法裡面把它歸納，歸納為財色名食睡，心裡頭放不下。「迷」是以此為實，這叫迷了。「戀」是在這裡面起了貪瞋痴慢，順自己心意的就起貪愛，不順自己心意就起瞋恚，這就造業了。六根所對的境界，六塵，六塵是色聲香味觸法。六塵包括世間跟出世間，都離不開境界相，在這裡面計較分別。計較，計就是嫉妒、分別，計就是心裡頭起心動念，就是計的意思；較是比較，起心動念在境界裡頭比較。
「分別執著不捨」，不捨就是堅固的執著，哪裡曉得他的計較、分別、執著、不捨是一場空，就跟在夢中完全一樣。人在作夢，不知道自己在作夢，夢裡頭還幹這個事情，這個愚痴。醒的時候，你幹這個事情還情有可原，作夢也幹這個，也分別計較，也堅固執著。夢的時間短，醒來的時候，想想那是什麼味道？可是有幾個人夢醒之後，他會去想一想。夢醒之後果然去想一想，那個人覺悟了。這一想，夢中境界全是假的，我剛才大錯特錯了。夢到一隻老虎要吃我，嚇了一身冷汗，你說冤枉不冤枉！曉得是作夢，我就捨身餵虎，跟佛一樣；他就不肯捨身餵虎，他要到處亂跑去躲避，嚇得一身冷汗，醒來一場夢，這才後悔沒有把身體餵老虎。這就是說明計度分別。
真痴人說夢也。如何能把眼前的境界，從眼前的境界擴大到六道、到十法界？都是一場夢，都是夢境。所以我們才看到佛在經上講的，「大作夢中佛事」，這句話我們就體會到一點意思了。佛菩薩在六道裡面示現度化眾生，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。三千年前釋迦牟尼佛降生在印度，那是什麼回事情？應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。佛出現在世間，講經三百餘會，說法四十九年，他幹的什麼？大作夢中佛事。佛知道這是夢境，這個不是事實，所以佛說他沒有度眾生，佛說他沒有說法。這些經文幾乎大乘經上都常說，本經就有。所謂興建水月道場，道場建立留不留戀？不留戀，水中之月，假的不是真的。
我們從這兩句要能夠體會，不要以為這是佛菩薩示現，他們的境界，他們的境界就與我們不相干，我們聽了他這個話，要想到自己，我們自己建一個家園，是水月家園；我們一家人的組合，每天生活，這是夢中生活。你要是能把你的生活、把你的工作看作夢中的事業，看所有一切的建樹是水月道場，那就恭喜你，你就成佛、成菩薩，你就不是凡夫。你執著你的家園，執著你的事業，你是凡夫。所以我們聽聽人家的話，馬上要銷歸自性，我也得受用。他那麼一說，我就明白了。他建個道場，我建個家，這是一樁事情。他那個道場是水月道場，我這個家不是水月家庭嗎？他的工作是夢中佛事，我的工作又何嘗不是夢中工作？一樣的道理。所以聽到這些話要能夠銷歸自性，就是我們要回歸到自己本身上，我們就得受用了。我們對生活、對工作，處事待人接物，毫不執著，真正做到隨緣而不攀緣。一生生活當中，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有煩惱，你說多自在！充滿了真實智慧，你的一生生活就生活在智慧裡面，跟別人不一樣，這樣就轉凡成聖。念頭轉過來了，你的行為生活統統轉過來了。
成佛、成菩薩，轉凡成聖不一定要出家，出家不會，照樣不能轉。出家建個道場，我的道場，它不是水月道場，他認為是他自己真正的道場，死了也不肯放手。不肯放手怎麼辦？來生，道場裡頭很多蚊蟲螞蟻，他去投胎，搞這個，他捨不得離開。這都是真的，都是事實。我們曾經看到，道場裡面養的一些動物，養狗、養貓，很有靈性。倓虛法師講的，諦閑老法師早年在溫州頭陀寺作住持的時候，他們廟裡養了一隻公雞，那個公雞就很有靈性，那個公雞前身就是廟裡的和尚。為什麼投個畜生胎，還捨不得離開道場？大概建道場他出了不少力，化了不少緣，捨不得離開，這就很糟糕。
早年，我們在台灣聽說，高雄小港有一個寺廟裡面養了一條狗，那個狗以後被人發現，是過去廟裡頭的住持。怎麼發現的？那個狗每天跟大家一樣做早晚課，大家繞佛，牠跟在後面，一到打三皈依牠就走了，牠不參加打三皈依，牠是住持，還有這個習氣在。以後時間久了，被人發現了，被另外一個法師知道這個事情，把牠叫過來訓了一頓，你現在是畜生不是住持，早晚課一定要做完你才能走。牠也真的很有靈性，牠就做完才走。這就是放不下，不曉得是水月道場、夢中佛事。
《金剛般若》教給我們修行的兩個綱領，沒有別的，看破、放下，放下、看破，這是前面講得很清楚、很明白，從初發心一直到成佛，就是這兩個方法互相交換，相輔相成。我們讀到這首偈子，要有高度的警覺，這首偈真是喚醒眾生速覺，快快覺悟，決定不能夠迷戀。迷戀出不了六道輪迴，這一生所修的只是一點福報而已，三界有漏的福報。有漏的福報，給諸位說，決定不能享，這是世間人很多不知道，因為享福沒有不造罪業。正因為如此，佛在這個經上教菩薩不受福德，為什麼交代菩薩不受福德？就是享福會造罪業，享福很容易迷惑。菩薩有智慧，菩薩覺而不迷，雖修福不享福。給諸位說，不享福才是真正的享福，這是一般人不懂得的。
我們世間人有福報，好多人伺候，這個很有福報。伺候是什麼？他身體不好，需要人伺候。身體好，像從前李老師九十五歲都不需要人照顧，還是自己燒飯，自己洗衣服。我們看到老師九十五歲了，都沒有人照顧，沒有福報。他真有福報，他真享福，他身體健康。到許多人照顧，自己不動了，他身體就壞了。所以身要動，活動，活就要動；不動，人就不活了。許多人伺候，他就不動，不動那就快了，就不活了。要懂這個道理，那是真正的享福。世間人確確實實把事情往往看顛倒了，佛經上常講的顛倒錯亂。
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