【證嚴上人開示】
「欄楯周圍繞，喻法護總持；龕室立無量，喻慈悲之室；垂寶披瓔珞，表上嚴法身。」
欄楯周圍繞
喻法護總持
龕室立無量
喻慈悲之室
垂寶披瓔珞
表上嚴法身
用心哦！寶塔現前，完全就是以相表法，法，我們要用心體會。塔的形態，高五百由旬，寬二百五十由旬；可見，一由旬四十里，就知道高有二萬里，很高。高，就是表示突破了五道。希望大家能了解，還要記得，記憶，要記住。五道就是五趣雜居。在這個世間，善惡的人都有，為善得善報，如處報在天堂，享受富貴，這是天道、人道。人道中也有貧窮困難、病苦殘廢，還有貧病殘交加，這種的人生如處地獄，何況還有地獄道，地獄道是苦無間歇，這是非常非常的苦。還有餓鬼道，目犍連救母，或者是光目女救母等等，孝子、孝女，母親在人間造業，到地獄或餓鬼道，去救母的那個景象，我們也說過了，地獄之苦，餓鬼道之苦。若是說地獄、餓鬼道，我們看不到，在人間也很多，飢餓、貧困，肚子很大，缺營養，脖子很小，四肢很瘦，乾癟得沒有肉，只剩下皮與骨，只是肚子很大，這餓鬼道的景象，苦，苦不堪。
畜生道，我們也看到了，比比皆是，所有的動物全都列入畜生道。看看人間地獄道，多少在糞坑地獄，周圍都是垃圾髒污。平時的人，無人敢靠近，他就是整天都在垃圾之中，或者是靠垃圾生活，在垃圾堆撿來吃。這我們常常看到，國際間，或者是在我們臺灣裡，慈濟人常常投入，為他們清理打掃，這像在糞坑地獄一樣，又貧又病又殘，又是在這樣的環境中生活，那個心就像在地獄、餓鬼的境界裡。畜生道，比比皆是，什麼樣的動物都有，由不得自己。這就是五道。我們修行，就是要去了解，這些都是生命；有生命，佛陀就這麼說，很肯定這麼說，眾生皆有如來智性、覺性，人人本具。只是我們凡夫糊里糊塗，任何事都想不開，心中打結了，到底為什麼？這就是轉不過來，所以才會苦難這麼多。
塔，五百由旬，一由旬四十里，五百由旬就是二萬里，表示是福與慧萬行。我們在六度，福萬行、慧萬行，豈只是萬行而已，千千萬萬行，福慧在人群中造。所以這個塔是顯德的意思，顯出了這個人格德行，這就是我們要去做。六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這六種能度我們從此岸到彼岸去，叫做度彼岸。要度彼岸，這六種方法，在人群中，千千萬萬，我們要去造福，我們要去從眾生無明中，淬鍊出智慧來，這叫做福慧。福慧，隨著六度，這樣不斷不斷進步，這叫做萬行。
寶塔，所以，縱，縱就是直，高，五百由旬。地基的廣，那就是二百五十由旬，那就是萬，萬里，表示我們凡夫，凡夫在開始就是這樣，很多很多煩惱無明，這樣，所以，諸佛菩薩來人間，就是為了要度化眾生，才需要開法門，開示眾生種種的法。從眾生的「二十五有」的無明，一直擴展，擴展到為我們分析到，煩惱的名相，百零八，那個名相累積有這麼的大，這麼的寬，這麼廣，佛陀就要隨著眾生，廣大無邊，去開啟他的法門，隨機應度，讓我們來修。修行就像在爬上塔一樣，一層一層、一階一階，愈高愈需要欄楯，周圍要遮攔好，要不然是容易跌倒，容易危險，所以安全，所以塔的周圍就有欄楯，這樣將它圍繞起來。這就是「喻法護總持」，用種種的法來譬喻，來教育，來護我們的戒體，保護我們的戒體不可以出軌，既修行，我們的戒體要保護好。
所以是總持，總一切善不失，持一切惡不生，這叫做「總持」。也就是顧好我們的意念，一定要「定慧為體」。
總持：
持善不失
持惡不起之義
意念與定慧為體
菩薩所修之念定慧
具此功德
修行，我們心要專，要堅定，發一念心，我們要心心念念就是要在法，法，六度萬行，要適應眾生。時代的變化，人心的不穩定，我們在這種多變化、不穩定，修行者才得要堅定信心，所以我們要「意念、定慧為體」。修行，這就是我們的體，身體力行，我們的志氣、念力，我們一定要很用心堅持。我們必定要經過菩薩道，所以「菩薩所修之念定慧，具此功德」。這個定與慧，我們要用功，用功才有辦法顯德，你若沒有用功，怎麼看得出來呢？修行者，要有修行者的心志，心志就是要身體力行，表達出你的堅定，表達出你的慧力，要有堅定的心，不受外面境界將我們誘惑去。所以這個法譬喻護總持。我們護，護我們的善念，總一切善，所有的善都要包括，我們要好好學，我們要很謹慎，要持一切惡不生，總一切善不失，我們一切善不失，一切惡不生。
善法，我們開始起心、發心，我們絕對不能失掉，但是學佛之後，了解、清楚明白，所以我們，惡的事，不可產生出來，所以我們要有定力，要有慧力，才有辦法顯出這個德，就像塔一樣，這樣縱二萬里那麼高，五百由旬。裡面龕室，「龕室立無量，喻慈悲之室」。一個塔那麼大，裡面就有一個龕，一個龕，若有人曾進到塔裡面，就看到裡面就是一個一個龕。這表達，譬喻慈悲的室。大慈悲為室，我們要行菩薩道，修菩薩行，我們要首先建立慈悲。「無量」。世間，要拯救眾生，要有無量數的人，就要有具足大慈悲心，才有辦法入如來室，所以這個塔裡面就已經，我們前面說的，「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，就已經含蓋在這塔內了。
「垂寶披瓔珞」，就這樣一直來接近，因為裡面有很多瓔珞、幢旛，周圍很高，就是這樣從上往下垂。就像諸佛菩薩在度眾生，品格很高，但是他放下身段，這樣來關懷眾生，循循善誘，就像寶，很多的寶物。披瓔珞，就像用衣，瓔珞寶衣這樣覆蓋，同樣的道理。這是表示向上莊嚴的法身，法身莊嚴，這就是我們要去體會了解。所以我們必須要總持，總一切善令生，總一切惡不起，這就是我們要好好用心。
總持者
謂持善不失
持惡不生
無所漏忘
謂之持
菩薩總持之德無量
所以，菩薩對這些德行，一定要總持，德無量，自然這個德就無量。
來看，看前面的文：「寶鈴萬億而懸其上，四面皆出多摩羅跋栴檀之香充遍世界。」
寶鈴萬億而懸其上
四面皆出
多摩羅跋栴檀之香
充遍世界
《法華經見寶塔品第十一》
「寶鈴萬億」，這塔的周圍很多鈴，掛滿了很多鈴。鈴，風吹就出聲了，這就是表示法要傳，就是在警誡，警惕眾生，「諸惡莫作，眾善奉行」，佛法道理高、縱，就是很高。諸佛菩薩顯德在人間教化，就像寶鈴懸掛，高高在上，風一吹，鈴聲響，讓大家注意這個德行之高，教化眾生，庇蔭眾生，讓我們能了解。「四面皆出，多摩羅跋旃檀之香」。四面，周圍都是香的氣，因為法，若體會到法味，法味之香，從內心歡喜，風吹香木，那香的花、香的木，風一吹，香的氣隨著風吹四散，所以四面就這樣很香。這是前面，這個現相，我們法，來譬喻法。
所以下面接下來，這段文再說：「其諸幡蓋，以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰、七寶合成，高至四天王宮。」
其諸幡蓋
以金 銀 琉璃
硨磲 瑪瑙
真珠 玫瑰
七寶合成
高至四天王宮
《法華經見寶塔品第十一》
「其諸旛蓋」，那就是很多很多的寶旛，很多，旛蓋，大家都清楚了，樹立起很多的寶，用寶來莊飾這個旛。「及以寶蓋」，旛蓋，那就是寶蓋，全都是寶來莊飾它，這能遮在上面。看看日本，若有什麼樣大的法會，或者是大的禮場，有天皇要出來，或者是高僧要來維持這個法會，他們都會舉一個旛蓋，高高在上。也能遮日、遮風，也表示這是一個崇高，很莊嚴。所以說「頂上莊嚴」，是表示佛的功德。表示至高無上的意思。佛德就是至高無上的德，這個德，就是遍虛空法界。所以，旛蓋的表示，就是「惠物之德，無物不覆」。
其諸幡蓋：
其諸寶旛
及以寶蓋
頂上莊嚴
表佛功德
旛蓋：
表惠物之德
無物不覆
佛陀出現人間，來惠施眾生，開示眾生，眾生人人啟發愛心，愛心普及到苦難眾生的地方去。這是法，善法普及人間，人間的愛能夠普及到最苦難處，這就是「惠物之德」。
我們的人間菩薩，不就是這樣嗎？那是承佛陀所教育，將這分法，大愛，這樣被施，施惠給眾生。所以這個字，「物」，就是所有眾生都能受到庇蔭，這德「無物不覆」，沒有物不覆蓋在天地之間。天蓋之下，佛的德是與天為一體，「心包太虛，量周沙界」，佛德覺悟之後，就是與宇宙天空合為一體，所以因為這樣「無物不覆」，這種的道理，全都可以施惠給眾生。
所以「以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰，七寶合成」，這是至高無上的珍貴。
以金、銀、琉璃、
硨磲、瑪瑙、
真珠、玫瑰、
七寶合成：
若表法者
以金性堅毅意力
表堅固智
銀性潔白表清淨行
琉璃映徹表明了智
硨磲圓轉表委曲心
瑪瑙雜色
表應變萬行心
真珠圓明表巧慧心
玫瑰即玉表溫潤心
眾德莊嚴
是故名曰七寶合成
所以「若表法者」，那就是金的性是「堅毅意力」，那就是金的性是「堅毅意力」。我們要修行，缺少不了要有堅毅，堅定毅力，這個意志，我們修行者必定要具足。所以古人說：「出家乃是大丈夫事，將相難為。」敢入戰場，但是他不敢去修行；能夠統理國家的國政，但是他不敢出家。這就是要知道，要出家修行，必定要有這樣的堅毅意力。所以表堅固的智慧，這就是要很有智慧，才有辦法選擇出家這條路，修行這條路，這就是要很有堅毅意力的人。
金，銀，「銀」銀的性是潔白。銀就是很白，金是黃金，銀是白銀，它的性就是這樣很潔白，又能分出毒，是純或者是毒，銀有辦法。古人，皇帝，較珍貴的人，他們吃飯都用銀筷，因為銀會去探測這個食物有毒或沒有毒，這是古人有這樣，有錢人，很多人也是用銀筷。所以，銀它的性潔白，也能去探測是不是有毒，這是銀的功用。表示清淨，它潔白清淨，這是銀的性。琉璃呢，「琉璃映徹」，它很透徹，淨如琉璃，清淨，無瑕穢，很透澈，如玻璃一樣。所以「表明了智」，明瞭的智，所看的事物非常明朗，明明瞭瞭，一點都不糊塗，這就是琉璃的性。硨磲，那就是圓轉，牠能圓的圓得這樣很婉轉，它自己會生珠之時，也表示了委曲，能這樣高的地方，牠就能這樣彎下來，隨這個境界這樣去彎，這是硨磲，在海中就是這樣，不論遇到什麼，它就隨境彎曲，那就是婉轉。
「瑪瑙雜色」，種種的顏色都有。這些都是寶物，世間很值錢，很珍貴的東西，這些東西它各有它的性，都是很珍貴。表示「應變萬行心」，就是這些東西，在這大自然的境界，隨著這大自然的境界，來完成這些寶物。「真珠圓明」，珠就是圓明，「表巧慧心」。珠在蛤蜊（珍珠貝類）中，它生成必須很長久的時間，才能結成珠，天生自然，它就是這樣圓的，光滑明朗。珠，表示我們巧慧的心，我們懂得權巧應萬物，權巧的智慧。「玫瑰」就是石類，那就是玉，玉也很值錢，玫瑰石是表示溫潤的心。所以「眾德莊嚴，是故名曰七寶合成」。很多的德都完成，叫做七寶。
尤其是「旛蓋七寶合成」，幢旛等等，是七寶所合成起來。
旛蓋七寶合成：
喻具七聖財
七聖財即七法財：
七種已見道聖人
所得到的功德法財
七寶，前面說的，金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙等等，這七寶將它合成，這又是再譬喻，譬喻七聖財，「七聖財」就是七法財，七種法，這七種就是，「見道聖人，所得到的功德法財」。
七聖財：
信財：信受正法
戒財：持法律儀
聞財：能聞正教
慚財：自分有慚
愧財：於人有愧
捨財：捨離一切而無染著
慧財：智慧照事理
什麼叫做七聖財呢？第一是信財，「信為道源功德母，養一切諸善根」，所以我們要信佛，信法，我們必定要首先建立信心。我們有正確的信心，信心深，才能受正法。要不然，信有很多種信，迷信、邪信等等，但是我們在說的信，就是正信，信能成為道源功德母，一切的道行，就是要從這個「信」字開始。
又「戒財」，就是「持法律儀」。我們了解了，我們要守持戒法，防非止惡，維持在我們的內心裡，外面的境界，五根緣外面的境界，我們自己的心要如欄杆一樣，要維護我們，界線要維護住，那就是持法律儀。修行要有修行的形態，要有我們的戒律，有我們的威儀。聞財呢？那就是「能聞正教」。不是正確的，不要聽，非理就不要聽，所以我們要聽正教法。
「慚財」、「愧財」，我們的心要時時有慚、有愧，慚愧二字，慚與愧。就是「慚是對自己德學淺陋，要常懷自慚念而生善」；我們自己知道，我們就是德學還很淺薄，所以我們就要常常提醒自己，警惕自己，我們要好好常懷自慚的念頭，我們才能隨人家的善，去身體力行，跟隨人做，不要貢高驕傲，以為我們已經了解很多了。你了解，是聰明，但是慧的德，你根本都沒有修到，所以我們應該要對的事情，要跟隨人做，不要自驕傲，這就是慚，我們要常常有慚。常常聽人說「慚愧、慚愧」，但是，慚愧，不知道裡面「慚」字的內容，是慚我們自己的德行淺陋，我們沒有修行，所以我們要自己自覺。我們要隨喜，別人在做的事情，我們去隨喜，我們要發心，這是慚。
愧呢？愧就是「怕自己作惡，受人譏評」，我們自己過去有做惡的事情，難免過去的錯誤，人家會在後面批評我們。所以，我們不要做，我們要常常生愧心而止惡。我們過去有做了，人家會批評我們；我們現在知道了，絕對不要再做，所以就是叫做愧。我們若有愧心，自然我們就會止惡。過去有不好的習氣，太驕傲了，或者是太我慢了，或者是癡，愚癡、瞋恚、貪念的心，有犯了偏差錯誤，是過去了，但是現在我們若有生愧的心，自然就止惡。所以說「慚財」，是「自分有慚」，自己知道自己，分明自己，到底我們做多少，我們沒有做多少？所以我們不要驕慢。「愧財」，我們曾做過錯，「我不要再犯」，止惡，這叫做愧。所以我們要很用心，因為慚愧二字，我們都會常常說到，所以我們應該要去多了解，我們自己要有分寸，我們自己要自我警惕，這叫做慚愧。
「捨財」，那就是捨離一切，而不受污染。過去不好的習氣，我們完全捨離，過去無明惑念，我們完全將它斷除。入人群，心無染著，這叫做捨。不必與人多計較，不要計較，捨。「慧財」，就是「智慧照事理」。我們充分的智慧，事與理，我們歷歷分明，這就是叫做信財、戒財、聞財、慚財、愧財、捨財、慧財，這叫做「七聖財」，這就是我們修行過程，必須要有的，這七種，就是我們見道聖人，所得到的功德法財。好好用心來體會，這就是德與法，稱為「七聖財」。
如是等德法：
是謂七聖財
彼諸眾生不護此故
名極貧窮
所以「彼諸眾生不護此故，名極貧窮」。我們前面〈信解品〉，貧窮子，就是表示這些法，都沒有用在心裡，就是欠缺這些法財，所以他們貧困。世間人是不是很多人都缺乏呢？如果是缺，就是貧困，我們要好好用心。
高至四天王宮：
表眾德尊勝
四天門王
居須彌腹
寶塔高故
齊於天宮
四念護心如天
高，這個塔，七寶合成的塔，是「高至四天王宮」。因為很高，到四天王宮，那就是表示「眾德尊勝」，所有德尊勝，「四天王，居須彌山腹，寶塔高故，(齊)於天宮」，就是「四念護心如天」。這是表示四天王，四天門王，那就是守護在須彌山的四周圍，古代的經典都是這樣說，這是表示法的四念來護心，「高至四天王宮」。譬喻「高出四生之上。」
高至四天王宮：
喻高出四生之上
四生：
胎生：含藏而出
卵生：依殼而延
濕生：假潤而生
化生：無而化有
四生，那就是，「胎生：含藏而出」，胎生就是，含在母親的子宮懷胞中，這叫做「胎生」。「卵生，依殼而延」，殼，如雞、鳥等等，牠們都叫做「卵生」，牠有一層殼包住牠，生下來，就要經過孵育，這樣才能脫殼而出，這就是「卵生」。還有「濕生」，就是生在那種潮濕的水中，這種的東西，潮濕或者是水中，這都涵蓋是「濕生」，潮濕有水的地方，這叫做「濕生」。蚊蟲等等，都是這樣，在濕生中產生出來。「化生：無而化有」，稱為「化生」。「化生」，就如捨此投彼，天，就是天人，捨此投彼。你有天福，捨了人間，在人間所造作很具足的福，所以他會承著福報，捨人間就化生天上，化生，較高層的天，就是化生。
我們眾生，都不離開這四生的形態，眾生的苦難，都是隨業，由不得自己。若是惡業的眾生，來生人間，那個苦，再造業、再受報，極苦也是化生地獄，捨此投彼，到地獄去，一下子就墮入地獄，這也是「化生」。但是，在人間的地獄，也看到人間菩薩，在人間地獄在救人。看到辛巴威一位九十六歲老人（奧斯汀），他一個人，這位老人過去也是造業，他的過去就是這樣，也有妻兒，拋妻棄子他這樣出來，又去養人家的妻兒，去賺錢，一輩子這樣做工賺錢，生活也是很辛苦。但是辛巴威的社會是母系的系統，等到他老來時，有病，平時他也是除了做工賺錢以外，自己的行為也是不檢點。
所以他讓後面人家的妻兒，就是單親的媽媽帶著的孩子，被他養大了，他自己本身老了，這位媽媽就一直對他的孩子說這個人的壞話，所以連這些被他養大的孩子也排斥他，就將他趕出去。
單獨一個人住，很可憐，又病又老，九十六歲了，慈濟人看了，不捨，常常去照顧他，常常送東西給他。有一天，草屋經不起小小的一陣風，就吹走了他的屋頂，幾天內受日曬、雨淋、風吹，窩在破草屋的牆角，慈濟人看到，這群黑珍珠（辛巴威本土志工）不捨，馬上趕緊去採購鋅板，趕緊將草屋周圍圍起來，鋅板蓋上，送福慧床去，送物資去，全都幫他整理好、清掃好。
一群人將他帶出來外面，圍繞著，一直祝福他，他就哭了，他說：「我沒有孩子，沒有親人。」同樣這些年輕的黑珍珠菩薩，就一直告訴他：「我也是您的兒子，我也是您的女兒。」與我們台灣慈濟人一模一樣，就一直膚慰他。這位老人，感動得趴下，流著眼淚，抬起頭，他就說：「感恩啊，希望師父能永遠帶著像這樣的人，來照顧像我們這麼苦的人。」看到這樣的人間，菩薩就是承七聖財這樣在做事。入人群，若沒有信心，沒有聽法，哪有辦法這樣維持這種的善法，走在這條路一直走下去呢？人間苦難，由不得自己的生活，是要墮落地獄，或是來人間再受苦難，或者是造就很多福，而化生天堂？在這「四生」中，到底還都是由不得我們自己。
所以佛陀來教育我們，讓我們選擇，讓我們了解，讓我們能了解來去自如的聖法，所以我們要時時多用心！
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