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《地藏菩薩神通明定的力量》

夢參老和尚 

「隨住如是諸佛國土。若入無憂神通明定。由此定力。令彼佛土一切有情。皆離一切愁憂昏昧。」

夢参老和尚

大家知道在印度有一個發心的菩薩，給孤獨長者，他到他的親戚家去拜訪，他看他的親戚們都忙的不得了，就問說：「你們供養什麼人這麼尊貴？」那個親戚說，「我們供養的是釋迦牟尼！」他一聽到佛的名字，渾身發抖。給孤獨長者是有善根的，這是一種自然的感應。於是他回到他的家中，給佛修了個精舍，也就是佛經裡面經常提到的「祇樹給孤獨園」。

夢參老和尚

佛說法是對緣的、對機的，不是佛想說法。大家看每一部經，除《阿彌陀經》之外，都有請，三請而後說。佛說法的因緣是為眾生。哪一類的眾生，給他說哪一類的法，不是一切眾生，都普遍得聞的。

這我們大家讀這個《地藏經》，大家讀《地藏經》感覺到沒有？《地藏經》上沒有一個阿羅漢，當機的也沒有，聞法的也沒有。說法的呢，配合，跟佛一唱一合說法的，全是等覺菩薩，都是我們講《華嚴經》十一地菩薩。因此那一部經論，是屬於「華嚴」系統的。只有在《地藏經》上說，佛囑託觀世音菩薩，囑託文殊師利菩薩，囑託定自在王菩薩都是，每逢都是每個菩薩跟佛一唱一合的，說的《地藏經》。那是對那一類根機，那一類根機。

夢參老和尚

誰都懂因果，但是我們都不認得因果，什麼原因？很複雜。現在我們今生感受前世的果，過去因感現在果，這個果是錯綜複雜的。

就一個人來說，整個大環境、小環境都是因果所促成的。我們現在所受的是前生的果，今生所做的就是未來世的因，未來世所受的是今生所做的果。

夢參老和尚

因為一學《地藏經》，你念地藏王菩薩，你什麼恐怖都沒有了，沒有恐怖感，沒有害怕感，再也不恐怖了。什麼道理？地藏王菩薩就是教化鬼的，怕鬼的人，你一念《地藏經》，鬼就怕你了，鬼見你就給你磕頭。你肉眼看不到，當你一念地藏王菩薩，你一念地藏三經時，你周邊有多少護法神護法你。

《地藏經》裡頭堅牢地神，大地都是堅牢地神，堅牢地神別的法他不護，文殊、普賢、觀音他不護，他專護地藏，所以他叫堅牢地。如果大家念過《地藏經》的，第十一品堅牢地神，他說這個遍地都是我的子孫，凡是有大地的地方就有我的子孫，我的子孫都在護持地藏菩薩。

摘自　夢參老和尚　講《修行》

我們都是佛弟子，皈依三寶了，我們對佛法有沒有疑心？有沒有懷疑？一般的正常生活當中，你皈依三寶，你不懷疑。但是生活遇到挫折，在你人生的旅途當中，遇上不如意的事了。甚至於皈依三寶之後，比以前更不如意。沒有皈依三寶以前還不錯，皈依三寶後突然變壞了，你產生懷疑了：「三寶加持是真的嗎？要是真的，為什麼不加持我呢？我倒了楣了。」

我現在聽到很多弟子這樣說，說他有病也好，兒子不聽話、家庭不和也好，無論任何事兒，他都推到佛、法、僧三寶：「三寶簡直不加持，我還遇到這些事兒。」《地藏王菩薩感應錄》裏頭有這麼一段故事。以前有對老夫婦，五六十了，生了九個兒子，九個全都不聽話，都是忤逆。他倆也很悲哀，認為：「也許我們過去沒做善事，今生也沒做什麼善事，才遇到這些事兒。」

夢參老和尚：遇到佛經 是你無量劫來的福德

大家要知道，能遇到佛經，是你無量劫來的福德，不然遇不到。所以你遇到了，就生希有想。

現代印刷術很發達，到處都有佛經；假使沒有原始的經本，還拿什麼去複印啊！怎麼能印得出來啊！現在的寫作文章，不能算是佛經，你要怎麼對待，我沒意見，佛也沒有說。我所指的是大藏經，那是諸佛之見。

夢參老和尚

問：要懺悔業障的話，不知是持咒快？滅定業真言快？金剛薩埵心快？還是念佛快？

答：都不快！

夢參老和尚

釋迦牟尼佛有一次在外經行的時候，看見兩位老夫婦在那兒念阿彌陀佛，一個空筐，一筐穀子，念聲佛拿個穀粒丟到那裡去。釋迦牟尼佛在那兒看了半天，問他說：「你們在幹什麼？」 他說：「我們在記數。」「那你一天能不能念到這一筐？」「麥子很多，才念一點點。」「我教你們一個辦法來念。」「南無西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛！」

夢參老和尚：神通跟生死毫不相干！三業不清凈，有了神通就會墮落！

我們現在處於什麼時代呢?叫末法。末法是什麼情況呢?魔勝法弱，邪說橫行。明明是正法，他給你說成邪的，添加很多，不標奇立異，顯不出來他的道德。他總要說得跟別人不同，「我不同，你要信我吧!」這就是標奇立異。所以他必須標奇立異。

我們再講一講神通。神通跟生死毫不相干，要想了生死的話，不可以依靠神通。你如果著了神通，神通是苦，你沒有方法來轉變，或者時間也來不及了。例如我知道後天要撞死，我怎麼準備?我要出車禍，我知道了，避免不了。你心裡恐慌了，你怎麼辦?不知道的還是愉愉快快，這兩天總是愉快，那一剎那沒發生，我總是愉快的。若是有神通，你要有智慧，能轉變。業要現前，我去還，還了就沒有了，你愉快的走。愉快的走，你轉化了，你再來一個分段生死就不是這樣子了。

夢參老和尚開示

大家要知道，能遇到佛經，是你無量劫來的福德，不然遇不到。所以你遇到了，就生稀有想。現代印刷術很發達，到處都有佛經；假使沒有原始的經本，還拿什麼去複印啊！怎麼能印得出來啊！現在的寫作文章，不能算是佛經，你要怎麼對待，我沒意見，佛也沒有說。我所指的是大藏經，那是諸佛之見。至於後人的知見，他寫得很多，那是他的知見，不是佛的知見。我們皈依佛的人，學的是佛的知見，你還沒有這個智慧抉擇，也不用批駁他，你批駁、辯駁，他也不接受，大家更增加煩惱，但是你要知道恭敬法寶。

你知道法寶難得到什麼樣子嗎？以前我們中國有三大高僧，到印度去取經得到成就的；去的人很多，有成就的只有三位。大家都知道唐僧，就是玄奘法師。還有，唐僧之後的義淨三藏法師。還有，玄奘之前的法顯法師，那是最早的，法顯法師八十歲才到印度去取經，他回來之後翻了很多經。

(轉載)

我們在用功夫修行的時候，你可以檢驗你的身心，有沒有特別專注一項。

我看見一個人，咱們不說他的名字、也不說人，就是現在的。他對佛，你說他信嗎？不信。你說他不信嗎？他持大悲咒。我一聽他念起大悲咒來，唸得我糊裡糊塗，我不曉得他念的什麼大悲咒。但是他幾十年就這麼樣念，活了九十多歲。他也吃肉，他不吃素，但是他臨命終時候非常的清楚，他九十三歲吧？他跟他的兒子寫份囑咐，他說我要死了，我要走了，我不吃了，你們幫助我請師父們唸經，只給我念大悲咒，不要念別的。

夢參老和尚 

如果業障不消除，你一事無成。有的人說帶業往生；有的人說業不能帶，帶著業生不到極樂世界。為了這個問題，在台灣的大德辯論很多，也有人到美國問我。我對這個問題的看法是這樣，根據我的解釋，如果業不能帶、業不能轉的話，沒辦法生到極樂世界，我們不能帶業；如果說業已經清淨了，我還生到極樂世界做什麼？已經成就了嘛！這說明了是可以帶業往生，因為在蓮池海會還都有業，沒有成佛之前，業只有深重大小差別而已。蓮池海會那些菩薩都還有九品蓮花，九品就是等級，九品裡面下下品的業還是很重的。所以說，業是可以帶的。但是怎麼樣帶？現行的惑業必須消除，如果你現在還是充滿貪心、瞋恨、嫉妒、障礙，煩惱得不得了，你能到極樂世界去？在這個世界你都得不到自在，還到極樂世界去啊？根本不可能。

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我們那邊修那幾個小房，那鍋爐還在，我就住那鍋爐旁邊。天津有個居士帶來五、六個女孩子，那個天津女居士是跟我說：“老和尚，你老了，你想不想年輕”？我說：“我想年輕，來輩子吧”！她說：“不是，我有辦法能讓你年輕”。我說：“你有什麼辦法”？她說：“你跟我到天津去，咱們自己成個精舍，我讓這些個女孩子陪著你，我這些女孩子有神通的”。同時她讓我聽有個小女孩。她說：“你聽聽，肚裡有個小孩在那說話，童真說話”。

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出家行道忙的是臨走時走得很清淨。在《地藏經》的教授方法當中，說到我們若要死了，臨終時，你怎樣修？
　　我們出家行道，忙了一生，主要忙的時候是臨走的時候走得很清淨，走得很解脫，不被多生累劫的業障所纏縛。人人都有恐懼心，都怕最後的時候失去念頭，走的不好再墮落下去，一失人身萬劫不復。當然我們學佛的人都懂這個道理，特別注重臨終的時候，但是你平常要是不修，臨終的時候正念怎麼會現前呢？一個人作惡一生，等臨終的時候能遇到特善的善緣了，得到善知識的啟示，一下就能超脫，這種事情很少很少，甚至可以說沒有。

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你若是讀《普門品》，《普門品》是讚嘆觀世音菩薩功德，讚嘆觀世音菩薩說，你遇到什麼災難，只要一念觀世音菩薩，觀世音菩薩就能救苦救難。經文上是這樣說，你要知道，念觀世音菩薩要至心，不至心不會來。如果你會修觀的，念《普門品》的時候，你觀想為什麼觀世音菩薩發這麼大願？我也要學他，讀誦他過去所作的事情，也就是故事，那就是觀世音菩薩他過去所作的事情。你讀他，也要學他發願。

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我們先講個故事，在藏經中，有一個印度人，撿了一朵花，花是金黃色的，很莊嚴。他想先插到他腦殼上莊嚴一下，後來一想這個腦殼是無常的，他要是死了，狗吃了，狐狸吃了，其他什麼動物吃了都不一定，他不配戴這朵花，就沒有把這朵花放到他腦殼上。用手捧著到寺廟裡來了，他看見釋迦牟尼佛像，很莊嚴，他就念佛，因為念佛的功德，他身上頓時發熱，每個毛孔都張開了。供花的時候，他想，佛是大慈大悲的，佛是智慧的，佛是福慧兩足尊的，佛一定能加持我，他是以這樣誠心供養花。

供養完了，他說：“我供養花究竟有好大功德呢?”心裡衡量供養這朵花的功德，他自己不知道，就找一位比丘問，他說： “大德啊，我剛才以這樣一個心情，我身上有這麼一個反應，以這麼一朵花供養佛，功德有好大呢?我將來要得好大的果報?”這位比丘說：“我剛出家受戒不久，只知道離世間的痛苦，其它的我不知道，我沒有道德也沒有讀過經，也沒有讀過書，你問我這個，我沒法答复你，你找一個讀經的法師去請問他，看你這朵花供了之後，有好大的福德?”

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你皈依佛門了，人家看看我們佛弟子是什麼樣子，現在我們佛弟子是什麼樣子？我不說了，大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷，看看比丘、比丘尼又如何？應該不應該這樣學？大家應該學謙恭卑下，當然我們認為這是正業，佛教我們要慈、悲、喜、捨，我們一定要對一切眾生有一個大慈悲心，慈、悲、喜、捨。這比我們保存的最寶貴的珍寶還珍貴，比我們的生命還珍貴，你絕不能驕傲，永遠生歡喜心，看見一切都生歡喜，這都是我們過去世的父母、未來的諸佛，我們有什麼可驕傲的呢？如果大家真正對佛法不懷疑的話，每部經都是這樣教導的，一切眾生都是未來諸佛、都是我們過去的父母，這樣子你還能驕傲起來嗎？這是轉化你驕慢、愚癡、貪戀的心。

還有，我們都是佛弟子，皈依三寶了，我們對佛法有沒有疑心？有沒有懷疑？一般的正常生活當中，你皈依三寶，你不懷疑。但是生活遇到挫折，在你人生的旅途當中，遇上不如意的事了。甚至於皈依三寶之後，比以前更不如意。沒有皈依三寶以前還不錯，皈依三寶後突然變壞了，你產生懷疑了：「三寶加持是真的嗎？要是真的，為什麼不加持我呢？我倒了楣了。」我現在聽到很多弟子這樣說，說他有病也好，兒子不聽話、家庭不和也好，無論任何事兒，他都推到佛、法、僧三寶：「三寶簡直不加持，我還遇到這些事兒。」《地藏王菩薩感應錄》裡頭有這麼一段故事。以前有對老夫婦，五六十了，生了九個兒子，九個全都不聽話，都是忤逆。他倆也很悲哀，認為：「也許我們過去沒做善事，今生也沒做什麼善事，才遇到這些事兒。」就請了一尊地藏菩薩像供奉上了，也常念《地藏經》了，這樣子可好了吧？恰恰相反的，自從供上地藏菩薩、念《地藏經》開始，一年死三個兒子，沒到兩三年，九個兒子全死了。到了過年的晚上，兩位老夫婦想不通，就跪在地上，往地藏菩薩的像前發牢騷說：「地藏菩薩！我們信仰你，但是，怎麼皈依你了，九個兒子全死了。你有沒有加持我們？」