『用四悉檀赴緣，隨機說教』，這就是我常勸導諸位同修，我們要用什麼樣的態度跟別人往來，這學佛了。
佛用的態度是四悉檀、四攝，我們學會四悉檀、四攝法，你跟所有一切眾生交往就無往而不利，你就會得到群眾的歡迎，會得到大眾的愛戴，無論你搞什麼事情都成功，你的人緣好，得人緣。
四悉檀：第一是「世界悉檀」。什麼叫世界悉檀？我想你們大家都曉得，令一切眾生生歡喜心。世是講時間，界是講空間，用時空就包括一切眾生，不但現前的眾生，我們要令他生歡喜心，過去、未來亦復如是。
三世十方一切眾生，我們跟他接觸，頭一樁事情，要教人生歡喜心，這是菩薩。當他不歡喜，不歡喜我們就退避，我們現在就不接觸，他聽到也歡喜。那個人怕我，我不喜歡他，他就迴避，到以後慢慢明白，這是他尊敬我，他怕我生煩惱，他讓我歡喜。他明白之後，他就要來找你，你不要找他，他來找你，他來向你懺悔。轉變物心，這是第一條。
第二是「為人悉檀」。悉檀，悉是普遍，這個名詞是華梵合譯；檀是梵文，悉是中國字，「悉」是普遍、平等，「檀」是檀那、布施。
第一個布施要歡喜，決定不能叫一切眾生因我而生煩惱，一定要令一切眾生因我而生歡喜，這是佛菩薩所做的。
第二個要普遍布施的，「為人」，我常常講念念為眾生，不要為自己，要為眾生想，要為眾生得福，要為眾生得利益。想他們，別想自己，想自己就錯了，想別人就對了。一切諸佛菩薩都是這個想法，決定沒有哪一個佛菩薩想自己，這是佛與眾生不一樣的地方。
眾生想別人，還附帶想自己，沒有把自己忘掉。諸佛菩薩想眾生，眾生就是自己，沒有附帶的，所以叫覺悟。想別人，還附帶自己，雖然覺悟，沒有覺悟得透徹，覺裡頭還帶一分迷，不乾不淨，所以不能成大覺，道理在此地。
念念要為別人著想，念念要為苦難的眾生著想，至少你不能透徹其中的道理、事實真相，也應當想到因緣果報。眾生現在受苦，果報現前，這個果報是什麼因？什麼樣的因、什麼樣的緣，你要想到，然後再想到如何幫助他解決，拿出對治的方法。
第三是「對治悉檀」。你有對治的方法，你把這個方法布施給他，一定要善巧方便，要觀機，他能不能接受，喜不喜歡接受？
譬如一個病人，菩薩是個醫生，他一看就知道你病在什麼地方，他有方法對治。可是病人對於醫生要有信心，如果這個病人對你沒信心，不肯接受，接受了信心不具足，服他的藥沒用，不能產生效果。你對醫生有十分的信心，你吃他的藥就有十分的效果，這裡面的道理也很深。
菩薩了解眾生的根性，知道眾生無始劫以來，他所造的種種業緣，因此能夠對症下藥；為他說法，他聽了之後就能開悟，就能證果。這是我們在佛經上常常看到，世尊講經說法，聽眾當中還沒聽完，聽了一半他就開悟證果，我們看到很多。
為什麼會有這現象？能觀機，說的法契機，觸動他的悟門，拔除他的茅塞，茅塞頓開，這叫對治。這條不容易，如果自己不是過來人，對治很難做到。自己悟得愈深，悟得愈徹底，對治的效果就愈明顯、愈殊勝。
第四是「第一義悉檀」。第一義悉檀講的是什麼？要用我們現在的話來說，幫助他念佛往生作佛，這才是第一義。
不能夠往生，換句話說，決定不能離開六道，不能離開六道就有很大的麻煩。這一生他接受你的教誨，能夠轉惡為善，不能破迷開悟，來生生善道。生善道之後，這一享福，還能不能保持斷惡修善就很難講了。
今天我們看到世間大富大貴之人，都是前生斷惡修善，他得的果報，現在一享福，一享福就享糊塗了，就迷了。所以佛菩薩、祖師大德，給我們示現有福不享，為什麼？保持高度的警覺，福一享決定迷惑顛倒，馬上就退轉，馬上就墮落。諸位冷眼觀察這個世間，你就看得很清楚，你看大富大貴人家哪個不造業？前生修積多大的善根福德，感得這個果報，多可惜！果報的時間不長，人的壽命不長，你享福的時間不長，享完了就到三途去了。佛法裡面講三世怨，第一生修福，第二生享福，第三生墮落。享福就不知道再修福，所以福不可以享，這是真理。
什麼時候可以享福？到你什麼時候不迷，換句話說，最低限度證得阿羅漢果，可以享福。法身大士享大福報，極樂世界的依正莊嚴，華藏世界的依正莊嚴，法身大士可以享樂。他在那裡可以享受，他到我們這個世界來不能享受，到我們這個世界享受是什麼？我們會學他，我們也享受，他享受沒有問題，我們一享受就糟糕。所以他要代眾生受苦，他要示現一個不享受，有福報而不享受，要讓我們學他。
釋迦牟尼佛何必到我們這個世間來，示現一個苦行僧？人家是福報圓滿的，福慧二足尊。為什麼示現一個苦行人，每天到外面托缽？告訴我們沒有證得阿羅漢果，沒有證得正覺之前，福享不得，享福沒有不造罪業的。在這個階段當中，有福應當知道給大家享，給一切眾生享，自己決定不能享。
出家人接受信徒的供養，錢財來得容易，如果這些供養處置不當就墮三途。所以諸位仔細觀察，這些供養多的老和尚，你看什麼？看他怎麼死，我們就警覺了，就知道了。你看他死的時候糊裡糊塗，死的那個相很不好，那是惡相，我們就覺悟到，佛菩薩與祖師大德的示現是正確的。我們不能走這個路子，我們不能效法他，說不定他是佛菩薩示現的，示現這個樣子給我們看的；你供養多，你像我這樣享福，那你就像我這樣子。他是示現，假的，我們是真的，我們真墮地獄。
我們也不知道他是真的、是假的，我們還是以恭敬心看待，他是我們好老師，示現榜樣給我們看，我們以這樣的心就對了。他們都是我們的大善知識，都是幫助我們覺悟，都是幫助我們改正自己的過失，我們對他們決定不可以輕慢。佛菩薩示現，不知道，有的示現正面，有的示現反面，無論是正面與反面，對我們都起深深教化的作用。
這也說明，蕅益大師所講的「境緣無好醜，好醜在自己的心」，我們用這種態度來看待，他是菩薩示現。我們用凡夫的心看待，他墮落了，我們是凡夫，對我們沒起教化作用，我們在看笑話。可見得善惡是非，外頭境界沒有，就在自己一念之間，這個我們要懂得。
一定要幫助人修行證果，今天幫助人修行證果就是往生淨土，一定要曉得除這個法門之外，一生當中想證得果報決定不可能。為什麼？無論修學哪個法門，都要斷見思煩惱，斷見思煩惱談何容易！我們自己心裡要有數，做不到。我們要找在一生當中可以做得到的法門來修，我們才有成就。做不到的法門你要去搞它，你浪費了你的時間，浪費你的精力，那就可惜了。所以法一定要契機，才能收到效果。
諸佛菩薩都是用四悉檀赴緣，赴緣就是感應，眾生有感，他就有應，他這個應是四悉檀。
本文節錄自【地藏經玄義】第14集
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