地藏經玄義 （第二十集） 1998/12 新加坡淨宗學會 檔名：14-014-0020
沒有辦法跟性德相應，我們就用三觀「空、假、中」的方法。知道虛空法界一切眾生，一切眾生範圍非常廣大，什麼叫眾生？凡是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。我們人這個身體是眾緣和合，佛在經典裡面講，「四大五蘊」和合成這個身相。所有一切動物都是眾緣和合而現的相，一切植物、礦物與虛空世界，諸位想想，哪一樣東西不是眾緣和合？都是眾緣和合而生起的現象。
現在科學家發現，有不同的時空存在，三維空間是我們現在所生活的空間，也有四維空間。黃念祖老居士說，現代的科學家確實證明有十一維次空間的存在，但在理論上講，空間維次是無盡的，這個與佛法講的完全相同。
佛法講世間，世間無量無邊；佛法講法界，說十法界是大別略舉，何況「十」代表無盡。法界就是十界，是無量無邊。無量無邊的法界，都是從一念自性變現出來的，一念自性確實有，但是沒有跡相、沒有痕跡。所以我們的六根都緣不到，眼見不到，它不是色法；耳也聽不到，它不是聲法；心裡也想不到，佛說這樁事是「言語道斷，心行處滅」，果然心行處滅，這個境界你就親證。大乘經佛常講「唯證自知」，你證得了，你也沒有辦法跟別人說，所謂是「如人飲水，冷暖自知」。我喝水，你問：「水怎麼樣，熱不熱？」熱，到底熱到什麼程度，你怎麼會知道；這水涼，涼到什麼程度，你也不知道；你必須你自己親嘗一口，你才曉得，哪裡能說得出來？所以說，這個境界叫不思議境界，不可思量，不可議論。不可議論就是「言語道斷」，不可思量就是「心行處滅」，這是說能現的一念自性。
一念自性，非空非有，非常非斷，非生非滅，非來非去，《中觀》講的「八不」，形容這個事實真相。能現的理體如是，所現的法相又何嘗不如是，哪有例外？諸位如果能在法相上，就是一切現相上，在一切眾生法上，能見到這一切法相也是「不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異」，你在相上就見性了。你在相上見性，就是破相，你決定不會再被這些現相迷惑，知道這個現相是「即空即假即中」。這一切眾生的體性是空，能所皆空，所有這些法相是假相，《金剛經》講的「夢幻泡影」，佛一再囑咐我們「應作如是觀」，所有一切法相，世出世間法相都是夢幻泡影。
我們面對這事實真相，要懂得用中。「中」是講作用，我們的受用，諸佛菩薩示現在九法界教化一切眾生就是用中。中的意思深廣，中是包容一切，沒有一絲毫的偏差，再跟諸位說得明白、說得具體一點，用中就是用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。用中用錯了，用了有偏差，差誤在哪裡？如果這裡頭夾雜一點自私，夾雜一點我見就偏差，就錯誤了。很容易發生錯誤，就是自己名利心沒有放下，自己貪圖享受的念頭沒有放下，一差就一切都差錯了。為什麼？真誠心，好像是真誠，其實真誠被破壞了，你有私欲在裡頭，把真誠破壞了，清淨也破壞了，平等也破壞了，連慈悲都破壞了，那就不是中道。真正要做到中道，我們用《金剛經》的話，一定做到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，去行「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這就是菩薩心、菩薩行。表現在外面，看破是智慧，充滿了智慧；放下是禪定，自性本定。你生活的儀態，表現在外面的是自在，得大自在，對一切眾生是隨緣而不攀緣，這就是佛菩薩應化在世間的儀表風範，你過的是諸佛菩薩的生活，你就成佛，你就成菩薩，這是要真正去做才行。
佛家的修行，最重要的是「修觀」。修觀兩個字不好懂，現代的話說，修正我們對宇宙人生的看法。我們過去對宇宙人生的看法錯誤了，「宇宙人生」要用「宇宙眾生」，意思就更清楚、更明白，對於宇宙一切眾生的看法。往年，我們初學時在李老師會下，李老師教導我們，對於這一些眾生要從八個方面去觀察，我們才不至於迷惑。一切眾生，我們今天講人、事、物，把它分為這三大類。我們要觀察它的體，體是一念自性，唯心所現，唯識所變，心識就是一念自性。觀察它的相，相是眾緣和合而現的，《般若經》講的「緣起性空」，緣起是講相，性空是講它的體。這個相是眾緣和合而生，無有自性，當體即空，了不可得。
這幾句話是教我們觀察現相，所有一切現相是「當體即空，了不可得」，《金剛經》講：「凡所有相，皆是虛妄」，你怎麼能當真？實在講，你當真也當不了，你當真是打妄想，還是虛妄，哪裡來的真？你以為真的有個「當真」？錯了！打妄想而已，你怎麼會曉得事實真相？所以相是假相、是幻相，而且告訴你，這個相根本就不存在。說根本不存在，你就不懂了。我們在《華嚴經》前面講過，《華嚴經》後面還要重複很多遍，說明幻相之不實，所有一切現相剎那生滅。佛跟我們講，因為生滅同時，所以它不存在。我們今天感覺這些幻相會存在，是什麼原因？是它的轉變，是它的相續，使我們在這裡面產生幻覺好像它存在。人生活在這個世間幾十年，有一些東西存在的時間好像更長久，我們看到一棵樹，它有一千多年、兩千年這麼久，那是什麼？那是它轉變、相續的幻相。而實際上，依舊是剎那生滅，沒有一樣是實在的，所以相是假的。
作用，你會用中，你就成就真實功德，功德是真實的，其他都不是真實的。你要用偏差了，你就造業了。換句話說，不會用中，哪一個不造業？業裡面有分淨業、染業，染業裡面有分善業、惡業，還有一個所謂無記業，你必定在造業。善業、惡業最低的標準是五戒十善。與五戒十善相應的，你造的是善業，相違背的，你造的是惡業。你變現，就是轉變、相續這個現相，隨你所造作的變現在你的眼前，相隨心轉。「一切法從心想生」，這個話是真理，是事實真相。我們的身體從心想生，我們的容貌從心想生，我們身體健康狀況從心想生，我們生活周邊所有一切環境也是從心想生。佛才說「境隨心轉」，這是一句真話，這是個事實。我們心裡想什麼，它就變現什麼境界。
諸佛菩薩安住在正念，前面講安住在定慧，「善巧安心止觀」，止觀是定慧，是正念，所現的境界是正常的；正常的生活環境，就叫做一真法界。我們的觀念有錯誤、有偏差，看你錯誤偏差的幅度，淺深大小不一樣，所現的境界千差萬別。佛跟我們講十法界，十法界怎麼來的？是我們的想法看法偏差程度上不同。偏差程度愈小，在十法界裡層次愈高，我們想法看法，與自性、事實真相偏差的幅度愈大，這就變成六道三途，就是這麼一回事情。十法界也是虛幻不實，夢幻泡影。這都是在作用上變現這些境界相，不了解這些事實真相，不了解這些現相來源，迷在裡頭，以為這是真實的。迷在這裡頭麻煩就大了，迷失的時候心做不了主，心隨境轉，可以說六道凡夫，沒有一個不是心隨境轉。楞嚴會上佛講得好：「若能轉境，則同如來。」那是什麼？你真正懂得境隨心轉，你也能夠真正做到了境隨心轉，你就是佛菩薩，你覺悟了。換句話說，心隨境轉的是凡夫，境隨心轉的是佛菩薩、是聖人。但是你要曉得，境隨心轉是事實真相，心隨境轉是迷惑的現象，不是真的。你心隨境轉，你的心愈迷愈深，那個境是愈變愈壞，這叫迷惑顛倒。
在三止三觀裡面，我們了解，它的核心是在用「中」，在空假中三觀裡面，核心是要懂得用中。中是什麼？中是真誠心。什麼是真誠心？沒有一個妄念才是真誠。曾國藩先生解釋「誠」的定義：「一念不生是謂誠」。誠是什麼？誠是我們的真心，誠是我們的本性。很可惜我們不會用，你會用當下就成佛，成佛哪裡需要三大阿僧祇劫？眾生跟佛是一念之間，你會用真誠你就是佛，當下就成佛了。佛的心是什麼？佛的心是一念不生。我們如果能做到一念不生，豈不當下成佛嗎？我們的念頭太多了，很想一念不生，偏偏妄念那麼多，這是什麼原因？無始以來的妄想習氣，你想壓都壓不住，想斷都斷不了，我們才發現這是自己真正的災難。我們修行不能證果，在人間不能過好日子，根源就在此地。
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