地藏經玄義 （第五集） 1998/12 新加坡淨宗學會 檔名：14-014-0005
我出家兩年才受戒，受了大戒當然第一樁事情回到台中看老師，感謝老師的栽培。見到李老師，李老師看到我來，第一句話就跟我說：「你要信佛。」我都聽呆了！我學佛七年出家，一剃頭就教佛學院，沙彌戒也沒有受過，剃了頭，白聖法師就找我到三藏學院教書。我是一出家就開始講經，兩年以後受戒，我教了兩年，講了兩年，李老師一開頭就說「你要信佛」，我感到很茫然，我怎麼還不信佛嗎？他就給我解釋，告訴我信佛難，有多少老和尚活到七老八十，死了還沒有信佛。「信」的標準是什麼？解其理行其事，這才叫信佛。你對於佛講的道理沒有透徹了解，沒有做到，你沒有信佛。我們這一聽，才懂得老師講「信佛」兩個字的標準，想想真的不容易！以後我講經，講到這個「信」字，我就有好多種講法。「迷信」，他也信佛了，對於佛的理論一竅不通，他信了，這叫迷信，迷其理好像他也信，這是一種。第二種「強信」，勉強信。第三種佛家講的「正信」，正信對於理論多少明白一點，為什麼信佛，他有個理論依據，理解得愈深，他的信心也就愈深，這屬於正信。真正能夠透徹了解而行其事，真幹的，那叫「真信」。李老師講信佛的標準是真信，連我們一般講正信都不包括在其中，真信，真信是真幹。所以這麼一說，我們就理解了，信佛真不容易！
信心具足在這一生當中必定有成就，無論修學哪個法門，必然是如其修因，證得果報。凡是依照經論方法修行而不能夠證得，你要是細細去研究它的因素，第一個因素還是信心不具足，可見得信心真的不容易。難怪蕅益大師在《彌陀經要解》裡面為我們要細說，否則的話，我們把這個字看得太容易，看得太簡單，粗心大意忽略了。沒有真信就不可能有切願，願怎麼會發得出來？沒有切願，你在生活上點點滴滴，跟佛的教誨就不可能相應。念佛，大家只知道念這一句「南無阿彌陀佛」，不知道念佛的深義、廣義。深義，穿衣吃飯都是念阿彌陀佛，起心動念、言語造作沒有一樣不是念阿彌陀佛，這樁事情我們在講席當中也講得很多。「念」是今心，不是口念，就是你現在的心，你現在的心跟阿彌陀佛完全相應，這叫念佛；豈不包括我們生活當中點點滴滴？你心裡頭真有佛，你跟佛心、佛願、佛行完全相應，這才叫念佛，這才叫禮佛、才叫瞻佛。
我們一般學佛的同修，了解這一層意思的確不多。雖然說學佛了，出家多年了，弘法利生了，心裡面還是有是非人我，還有名聞利養，還有貪瞋痴慢，那怎麼行？那種瞻禮只是形式，像演戲一樣，假的不是真的。諸佛菩薩應化在世間也是來表演，他表演得逼真，他不是在假演，他是在真演戲，演得非常逼真才能感動人，演什麼像什麼，這才能教化眾生，不是像我們世間舞台表演，那是演假的不是演真的。我們從舞台上看演員，最好的演員，為一般觀眾所欣賞的、所讚歎的，那是什麼條件？演得很逼真。如果演得不真，一看就是假的，這個戲就沒得看了，沒有味道，他盡可能演到逼真，觀眾才有看頭。跟諸位說，諸佛菩薩示現在十法界演得最逼真，所以才能感動一切眾生，眾生要這樣學習，才能得殊勝的果報。所以此地「一瞻一禮」，前面講的「少水少華」，意思都很深很深。
下面講果報，『咸蒙勝地之歡』，這句話說得非常靈活，說得活潑。「勝」是殊勝，也就是我們講的善報。善報等級不一樣，完全看你的心量、願望。人眼光淺的、願望不大的，我來生還得人身，享人天的富貴就好了，你能不能得到？能得到，依照菩薩教訓去修學你可以得到，你還不想出離人間。有人眼光稍微大一點，人間富貴想一想沒有什麼，壽命又不長，天上好，他想生天去享天福，這種人就比前面一種人聰明。人間的富貴不過幾十年而已，很短暫，這幾十年享福還得要除掉你的經營、修福，至少總得三十年，你前面三十年要奮鬥經營，你的福報才會現前。從三十歲享福，即使你的壽命到七十、八十歲，你也不過享四、五十年，有人短命五、六十歲就走了，他享多久？享十幾年而已。所以仔細去觀察，不值得，沒有意思，太短了，還是天上好；天人的壽命長、福報大，享福的時間長久。可是常聽佛講經說法，知道天不是究竟，還要輪迴，雖然時間長一點，但總會到頭，到頭了怎麼辦？依舊要墮落，依舊要輪迴，所以六道不究竟，六道不是好地方。聽說佛有他方佛國土，聽說有一真法界，那個地方真的是不生不滅。聽了生歡喜心，發起大願心，要追求永恆不生不滅，要追求永恆的自在快樂，這才叫發大心。你發這個大心，佛就教你修大法、證大果。
諸佛菩薩應化在世間，從來沒有勉強一個人，佛菩薩示現在世間，總是「隨眾生心，應所知量」，這叫什麼？隨緣。佛不攀緣，佛多自在！我們今天的慈悲心超過佛菩薩，我們一定要拉住眾生趕快往生，不去不行，我們要拉人，人家不肯去我們生煩惱；佛不拉人，人不去，佛不生煩惱。仔細想想，我們是什麼慈悲心？我們是熱情過度，熱情是煩惱不是智慧，而佛是智慧，平常心是智慧。佛以我們人的眼光來看，他很有耐心，這一生不能得度等來生，來生不能得度等後生，慢慢的來，一絲毫都不勉強。我們想想佛做得對不對？對。為什麼？勉強不得，如果勉強能成就，佛也會勉強，這是勉強不得！這才體會到隨緣的道理，隨緣的殊勝。我們幹的是攀緣，我們所生的是煩惱不是智慧，人家是生智慧不生煩惱。所以你要細心的去觀察體會，才知道佛菩薩教化眾生的方法，就是經上講的「善巧方便」，極其高明，出乎我們意想之外，是我們應當要學習的。諸佛菩薩對眾生無不是苦口婆心的勸導，眾生聽不聽不過問，眾生學不學不過問，所以他的心永遠保持清淨。苦口婆心演說那是大慈悲的流露，大智慧的流露，這是我們要學的。所以此地講的「勝地之歡」，層次、境界是無量無邊。佛家所講的「佛氏門中，有求必應」，只要依教修行一定能滿你的願望，你的願望小就滿你的小願望，你的願望大滿你的大願望，你要不能認真踏實的去修學，大小願望都得不到。
我記得早年說這個話應該在三十年前，我在台北市「法華寺」講《地藏經》。好像廣欽法師還來聽了一堂，其中有一位年輕的法師跟我年齡差不多，名字我現在想不起來。他自己住一個小茅篷，每一天出去應付經懺，這個法師現在不在了，聽我講《地藏經》講到有求必應，我下座時他就來跟我說：「這個話靠不住！」我說：「怎麼靠不住？」他說：「我天天拜地藏菩薩，拜了三年，求一個電冰箱都求不到。」我聽了也笑起來。我說：「你的寶剎住多少眾？」一個人。難怪菩薩沒有送給你，沒有這個必要，如果你的道場人眾多，菩薩一定會滿你的願。你就一個人，常常出去趕經懺很少在家吃飯，何必要電冰箱？佛菩薩送你東西，要看你是不是必要，不是真正必要不會送給你，絕不會增長你的貪瞋痴。如果增長你的貪瞋痴，那不是佛菩薩，是魔來了，你跟魔感應道交。魔也會有求必應，但是魔那種應是增長你的煩惱，增長你貪瞋痴慢。佛菩薩幫助你，決定不會叫你增長煩惱，而是幫助你增長智慧，這是佛跟魔不同。魔也有神通，魔也有道力，魔也有很大的福報，他也能加持人，也能保佑人，可是最後的結果不一樣；佛加持你是勝地之歡，魔加持你到最後都是促使你墮落，所以結果不一樣。
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