學佛的人首先要承認這個概念，確實沒有生死，生死是什麼？是身體。身體不是我，這個一定要知道，身體是我所有的不是我，我所有。像衣服一樣，這衣服是我所有的，它要髒了、壞了，我脫了換一件新的；身體也是一樣，用個七、八十年，老了不好用，不靈光，換個身體。你真正了解生死的真相，你對於生死一絲毫恐怖都沒有。人神識離開身體，再得一個身體，就像脫衣服、穿衣服一樣，沒有苦；把身體看作自己，離開那很痛苦。
在平常要好好的去養成這個概念，真正到生死的時候他沒有痛苦、沒有留戀，這樣換身體，會換一個比現在更好的身體。如果生死很苦，再換個身體，隨便哪個身體都去換一個，說不定就換成畜生身、換成餓鬼身，愈換愈差了。頭腦清楚的人愈換愈好，迷惑的人愈換愈差。所換的身體還不是自己，這個一定要曉得。
什麼是自己？有不少人說靈魂是自己。他說得對不對？只對了一半，沒有全對。靈魂確實沒有生滅，靈魂沒有年齡，他會現相，他會現很年輕的相，也會現老時候的相，那就是他的念頭，他要想八十歲他那個相就是八十歲，他想二十歲他的相就變成二十歲，那個相是隨心所變。他心裡面歡喜，現的相是歡喜相，他有憂慮、有痛苦現的相就很痛苦。為什麼說只對一半，沒有全對？因為他在迷，他不覺悟。因為迷他才搞六道輪迴，他要覺悟，他不搞六道輪迴了。
靈魂覺悟叫靈性不叫靈魂，它是真如、它是自性。什麼時候覺悟？放下起心動念、分別執著，他就覺悟，覺悟就成佛了。沒有覺悟不成佛，聲聞、緣覺、菩薩他在這個地位上。真正覺悟成佛了，生實報莊嚴土，沒有覺悟他在十法界，他有能力超越六道輪迴，得聲聞、緣覺、菩薩身，不能出十法界，出十法界真正覺悟了。
我們首先曉得，身不是自己，對它的照顧適可就行，就適可而止，不要太過分。穿衣服能穿得暖夠了，不需要華麗；吃東西能吃飽，營養夠，就足了。所以對待它不要太過分，太過分了它造業。山珍海味殺無量眾生，是為誰造業？為舌頭，舌頭嘗味，為它造業，到喉嚨之下就不知道了。就為了通過三寸舌頭造這麼多業，值得嗎？將來墮地獄，誰把你拉到地獄去？舌頭把你拉下去的，眼睛把你拉下去的，耳朵把你拉下去的。總不外乎眼耳鼻舌身意這六個人，這六個人把你往地獄拉，你自己做不了主，你看你多可憐，為什麼做不了主？迷惑顛倒。
如果真覺悟了不聽它的，我自己做主宰。釋迦牟尼佛自己能做得了主，每天日中一食，一食夠不夠？出家人夠了。在家人不夠，為什麼？這個身體就是枷鎖、就是繩索，把我們捆綁到一點都不自在。這身體像機器一樣，機器在發動它需要能量，飲食是它的能量，物質能量。還有精神能量，滿足它的欲望。滿足什麼？眼耳鼻舌身要滿足這些。這些都是聽差，都是你家的僕人，它替你辦事的，服從於你的，現在你完全聽它的，滿足它們的欲望，那就得造種種業。
如果造惡業你到三途去了，造善業你在人天享福，這人天果報，決定出不了六道輪迴。既然出不了六道輪迴，你一定就要想到，在六道裡面決定是在惡道的時間長，在善道的時間短。何以見得？你只要冷靜去想想，想一天，今天早晨起來到晚上睡覺之前做個反省，我這一天起心動念、言語造作，是善的多還是惡多？如果惡多於善那就是三惡道去了。一天如是，一年亦如是，十年亦如是，一輩子亦如是，肯定是幹的惡多善少。
何況事裡頭善有大善，惡有大惡，大惡、大善是看你的善跟惡的影響面有多大，時間有多長。如果這個面很大，受影響的人很多，時間很長，你的麻煩就大了。如果這個業是不善的，三途苦報時間很久很久。行善亦如是，這個善的影響面大，影響的時間長，善的果報時間長。
所以論影響、論時間的延促，這是說因感果報，極小的一個念頭都不能夠疏忽。明白這個道理，肯定這個事實真相，我們就不敢放逸，小心謹慎。
世間善、出世間善哪種第一？經論上都告訴我們，無過於念佛，一般宗教裡頭無過於祈禱、懺悔。
節錄自二零一二淨土大經科註 （第一九四集） 2013/2/25 淨空法師主講
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