地藏經玄義 （第四集） 1998/12 新加坡淨宗學會 檔名：14-014-0004
諸位同修已經不是初學，我們一定要曉得，任何一尊諸佛如來、任何菩薩，到地獄去教化眾生都稱地藏菩薩，這個道理要懂，你才真正體會到「法門平等」，「萬法一如」。
如果在現前這個時代，任何佛菩薩到我們娑婆世界來作佛，名號都要叫釋迦牟尼，不能用其他的名號。
諸佛菩薩沒有名號，名號是怎麼建立的？是因眾生根性不同而建的。為什麼一切諸佛如來，在此時此處成佛要稱作釋迦牟尼？此時此處的眾生，沒有慈悲心，自私自利，不知道愛護眾生，不曉得敬愛別人，所以名號要用釋迦。
「釋迦」是能仁，能仁慈的待人接物，是這個意思；此時此處的眾生心不清淨，濁惡到了極處，所以用牟尼，「牟尼」意思是寂靜。所以名號是因眾生而建立，不是菩薩喜歡這個名號，沒有這個意思。所以名號是度眾生的，度此時此處眾生。你就曉得任何人到地獄去教化眾生，都稱地藏菩薩，都是地藏菩薩的分身，如果我們發願到地獄度眾生，也是地藏分身。這在在處處顯示盡虛空、遍法界是一體，不但理上是一體，事上也是一體。大經常講「迷悟」，諸佛菩薩悟，就是悟這個事情，一切凡夫迷，也是迷這個事情。這樁事情沒有迷悟，理沒有迷悟，事也沒有迷悟，迷悟在人。我們對這個讚歎意思就明白了，這是特別的悲願，不忍心看到眾生苦，見到眾生苦，就得想辦法幫助他離苦得樂，所以地藏是「偏向幽冥界內」。
我們要問，地藏菩薩在幽冥界內度化眾生，人間來不來？「幽冥」指的是地獄道，其他道有沒有？幽冥界內都這樣慈悲，其他界內哪有不到的道理？就全都包括了。菩薩無處不現身，無時不現身，時時刻刻在我們周邊，我們是肉眼凡夫不認識，辜負佛菩薩的恩德，這是真的。從哪些地方能見到？如果從顯著的佛菩薩的形像，你見到佛菩薩的形像，佛菩薩就在；你看到佛菩薩的經典，佛菩薩也在；你在日常生活當中遇到一些人，別人勸你行善，又何嘗不是佛菩薩示現？如果我們自己的機緣成熟，這就是經上所講的「冥感冥應」。我們的機緣成熟，確實很多人自己不知道，如果不是機緣成熟，你怎麼會遇到殊勝的緣分？現在人講「機會」，你怎麼會遇到這麼好的學佛機緣？從這些地方就知道，緣成熟了。而佛菩薩感應，實在講是不可思議！往往感應是佛菩薩不思議威神加持，加持在一個人身上，給你說幾句話，時間只有幾分、幾秒鐘，而那幾句話，說話的人也不知道自己怎麼說出來的，那就是佛加持。這種情形，講經的法師大德這個感觸特別明顯。
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