地藏經玄義 （第十九集） 1998/12 新加坡淨宗學會 檔名：14-014-0019
度眾生的願要發，為什麼？這是我們修行證果的動力，它在推動。學佛的人，對世間名利、世間五欲六塵的享受都捨棄了，什麼力量在推動他？就是願力。世間人為什麼拚命去工作？有利可圖，有名位可得，他才拚命去幹。如果說你去工作，沒有利可得，沒有名可得，你還會去幹嗎？不幹了，人就懈怠懶惰了。佛菩薩名聞利養、五欲六塵統統都捨掉，為什麼還在拚命去幹？世間人看到說，這是傻瓜，這麼傻！佛菩薩都是傻瓜。殊不知他推動的動力是願力，就是「眾生無邊誓願度」，這個眾生包括自己。之後才落實到三樁大事：第一樁是斷煩惱，第二樁是求學問，第三樁是轉凡成聖，這是佛法三個目標。「煩惱無盡誓願斷」就是轉惡為善，「法門無量誓願學」就是轉迷成悟，「佛道無上誓願成」就是轉凡成聖。要達到這三個目標，除了願力這個大動力之外，還有什麼力量能夠推動？
你今天不能斷煩惱，抵不過煩惱習氣，你不肯學法門，懈怠懶散，都是沒有第一願。真正發這個第一願，你還敢不去做嗎？我們自己早一天成就，眾生就早一天離苦，早一天享福；我們自己遲一天成就，就是讓一切眾生多受一天罪。不是為自己，為自己可以懈怠、可以懶散、可以不幹，為一切眾生，你看芸芸眾生這麼苦，他們離苦得樂靠誰？靠發菩提心的這個人。這個人是他們真正的依靠，這個人是他們真正的救主，發菩提心就是發心要作救世主。救度一切世間的災難，我們說得很多，唯有教學，其他的方法都沒有辦法達到。佛菩薩專心從事於教學的工作，做一個義務的社會教育家，生生世世無量劫中從事社會教育工作，只盡義務不享受權利。這一句話含義很深，一切諸佛菩薩都「作斯示現」，為什麼？如果一享受權利，就很容易墮落。
佛在滅度之前，教誡後人要「以戒為師」、「以苦為師」。釋迦牟尼佛一生做到了，以戒為師，以苦為師，他不是只是口頭說說教我們，他自己一生沒有過失，這就是持戒。一生過著最低水平的生活，以苦為師，從來沒有想到把自己物質生活提高一層，希望大地一切眾生生活過得幸福美滿，自己過得去就行了，眾生才肯聽他的調教，才從內心裡面佩服他、尊敬他、讚歎他，不能不向他學習。如果釋迦牟尼佛過著豪華奢侈的生活，身上都掛滿了珠寶，珠光寶氣，誰還會跟他學？我們看到現在畫的佛像、塑像的佛搞得滿身瓔珞，珠光寶氣，那是我們對他尊敬，實際上他不是這樣。世尊一生是個苦行僧，那一種生活我們過不了，三衣一缽，天天去乞食，在這裡面修清淨平等覺，人家供養什麼吃什麼，決定沒有分別。
《安世高傳記》裡面，[共+阝]亭湖龍王是安世高前世的同學。那個同學在世的時候是出家人，「明經好施」。明經是教理通達，所以他有智慧；好施是喜歡布施，他修福，所以他作龍王。那個龍王很靈驗，真是有人去拜他。
有求必應，他那個靈驗是智慧；福報很大，周圍一千里的人沒有不去拜的，這是好施。為什麼會墮到龍王？就是托缽的時候，也不是天天如此，偶爾一次、兩次，人家供養的飯不好吃，心裡有一念難過，「我是這麼好的修行人，今天托這個東西」，就這一念不自在，落到神道。他是有學問、有修養的人，不會表現在形色上，心裡有一點不高興，形色上沒有，就落在畜生道。那個龍王是大的蛇身。你們想想看，我們跟他比一比，他落在神道，我們落在哪一道？我們不高興就發脾氣了，人家不高興不露聲色，就落在這一道，所以自己好好想想，我們的前途如何？
佛菩薩、祖師大德給我們做好榜樣，我們到底要怎麼學法？天天講學佛，甚至於出家了，天人師了，哪個人見到你不喊你一聲法師？師是師範，「學為人師，行為世範」，喊你「師」，你就要想到這兩句話。你不能做眾生的表率，不能做社會大眾的模範，喊你這一句話，你心裡是什麼滋味？有沒有警覺，有沒有懺悔，有沒有認真修學？人家天天喊我們法師，喊得我們心驚肉跳，唯恐名實不符，名實不符就要墮落。我們比不上[共+阝]亭湖的龍王，我們的德學不如他，他做湖的龍王，我們將來墮落到哪裡去？念佛還想往生，哪有那麼簡單的事情！李炳老常講，一萬個念佛人，真正能往生的二、三人而已，我們就是那二、三人，你真有把握嗎？要真修，要真幹！夏蓮居老居士，在《淨語》裡面一再的呼籲，要我們「真幹」！
所以斷煩惱為誰？為一切苦難眾生，為自己無量劫來在輪迴裡受這個屈辱，發一個狠心斷煩惱，不再搞六道輪迴。斷煩惱成就自己的德行，學法門成就自己的學問，有德行、有學問、有智慧才能度眾生，才能度自己。我們今天幹斷煩惱、學法門這個事情都來不及，時間都不夠用，還有什麼時間去打妄想、去說閒話、去搞是非？那就是真正不想出離生死，真正不想脫離六道，還是希望搞六道輪迴，還是希望墮三惡道，不是這個意思嗎？這事情不是表明在眼前嗎？你往哪裡去，看你的心行，不在你的口說。口說得再好，說得天花亂墜，無濟於事，該怎麼生死還是怎麼生死，我們怎能不警覺？
為什麼一定要轉凡成聖，要作佛？如果不作佛，不能夠度盡眾生。這個盡是講什麼？各種不同的族類。也就是說你是等覺菩薩，你可以度十地以下的眾生，等覺你度不了。你是十地菩薩，你就不能度十地菩薩，你只能度三賢菩薩。你要想普度，一切眾生都度，上包括等覺，下至阿鼻地獄眾生，你一定要成佛道。為什麼要努力修學圓成佛道？就是為了普度一切眾生，實現你「眾生無邊誓願度」的大願，這個願才真正落實，不成佛就不能落實。為這個事情上求下化，上求佛道，下化眾生，上求下化是同時，這是菩薩；不但大乘同時，小乘聖者根利的也是同時，但根鈍的，他是先成就自己再幫助別人。大乘菩薩決定是同時的，幫助別人就是幫助自己，自他不二，性相一如。第一句說「依上妙境」，就是講這樁事情。
第三條講『善巧安心止觀』。「巧』是說方法，方法很巧妙；「善」是如理，這個方法很巧妙，又不違背事實真相，這叫善。「善巧」對什麼說的？這個心安在止觀上。這個意思，底下簡單解釋：
『體前妙理，恆常寂然，名為定。寂而常照，名為慧。』「體」是體會，前面這個道理真的明白了。這個道理，就是前面「真正發菩提心」的道理，真懂了，真明白了。「恆常寂然，名為定。寂而常照，名為慧。」菩提心真正發了，他修什麼？修定慧。他這個修學，一切時、一切處，永遠不中斷。定就是止，慧就是觀，他那個心安在止觀上，就是不離定慧。什麼叫定？「恆常寂然」。一切時、一切處，一切境界當中，這個境界有兩種：人事環境、物質環境，佛家講用境、緣這兩個字，境代表物質環境，緣代表人事環境；一切境緣當中，不起心、不動念，不分別、不執著，這是定，這是真功夫，真修行。這是修行很好的原則，很好的一個綱領，與世尊教學的總原則相應。
世尊這一代教學，總綱領、總原則就是名號。釋迦牟尼，牟尼就是寂靜，心常常是寂靜的。為什麼會寂靜？就是面對一切人事物，都不起心、不動念，都不分別、不執著。別人跟我講也不分別、不執著，但是他講的我也聽得清清楚楚、了了分明，那是慧，我並不是木頭人，我樣樣清楚、樣樣明白，這是慧。樣樣清楚、樣樣明白，又不起心、不動念，不分別、不執著，這是定功。「定慧等學」，既不偏於定，也不偏於慧，定慧是均等，這叫禪。這個時候，就是真正的幸福，真正的享受，這叫三昧，三昧就是諸佛菩薩正常的享受。我們凡夫受的是什麼？凡夫有「苦、樂、憂、喜、捨」五種受，這五種受是不正常的。為什麼說不正常？自性裡頭沒有，一念心性裡頭沒有這個東西，所以它是假的，是虛妄的，可是我們凡夫就生活在這個裡面，你說多苦！
現在在這個社會，說老實話，只有苦沒有樂，只有憂沒有喜，你說悽慘不悽慘？你要以為你還有點樂，那是什麼？那是吸毒、打嗎啡，刺激一下，以為自己樂，殊不知道苦就在後頭。現在以為樂、以為喜是什麼？造作一切惡業，幹一些損人利己的事情，殊不知這種事情幹了之後，就跟吸毒、打嗎啡一樣，後果就是阿鼻地獄。你幹殺、盜、淫以為是樂，哪裡曉得一轉眼就到地獄去，比吸毒、打嗎啡的果報，不曉得要嚴重多少倍。世間人迷惑顛倒，不但沒有能力辨別是非、善惡、邪正，連切身的利害都不能辨別，人愚痴到這種程度，所以他敢造惡業，當果報現前，後悔來不及了。真正修行人，「善巧安心止觀」非常重要，我們如果懂得這個方法，念佛哪有不得一心的道理？我們今天在念佛堂裡，不但一心得不到，功夫成片都得不到，原因是什麼？跟這個恰恰相反，沒有發菩提心，心安在哪裡？安在「苦樂憂喜捨」裡頭，這怎麼行！功夫怎麼能得力！如果真發菩提心，真正把心安在定慧裡面，念佛功夫很容易成就。
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