佛法僧這三個名相，學佛的同學對它誤會的還是很多。什麼叫佛？什麼叫法？什麼叫僧？為什麼稱它叫三寶？寶能幫我們解決很多問題，我們有寶，就有了財富，財富可以解決我們一切物質生活的問題，稱它作寶。而佛法僧可以幫助我們解決六道輪迴的問題，幫助我們解決斷煩惱的問題，幫助我們解決六道輪迴，甚至於十法界的問題，這個寶就不是世間珍寶能夠相比。所以諸佛菩薩沒有不讚歎三寶的。
首先是佛，「佛」這個字，梵語叫佛陀耶，中國人自古以來就喜歡簡單扼要，往往把這些尾音都省掉，佛陀耶，我們只稱為「佛」，只用這一個字。它的意思是覺悟，換句話說，佛陀耶就是說我們的覺性。我們中國人常講悟性，印度人講覺性講得多，中國人講悟性。小時候在學校讀書，老師與老師他們常常談話當中，我們在旁邊聽到，某一個學生悟性很高。也就是說他聽課能聽得懂老師所說的意思，甚至於他還有比別人更深入的體會，這叫悟性。
實際上，這悟性從哪裡來的？當人自性當中本具的般若智慧，在佛法裡面也稱為佛性。自性本具的般若智慧，單單講這一分，叫佛性。如果總說自性，一般就用法性，總說這個自性，是遍法界虛空界一切萬法的理體。這些萬法從哪來的？全是自性變現出來的，所以自性能生能現。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。能生萬法的這個能，今天科學家講的能量，這個能，通常在大乘經裡面被稱之為法性。諸位要曉得，法性跟佛性是一個性，法性是從全面上說的，佛性是單單從法性裡面般若智慧，從這來講的，都能稱之為佛，法性是佛，覺性也是佛，是一不是二。一切眾生都有自性，不但有自性，一切眾生都有覺性。所以佛在大乘經上常說，「一切眾生本來是佛」，「一切眾生本來成佛」，這個話講得一點都不錯。我們現在為什麼變成這個樣子？《華嚴經》上佛說過了，「但以妄想執著而不能證得」。我們今天變成凡夫，變成愚昧，造業，受這些苦報，這到底怎麼回事情？都是因為你有妄想、你有分別、你有執著。所以雖有佛性，你不能證得。
我們的佛性有沒有失掉？沒有，不但沒有失掉，它還在起作用。不過這個作用扭曲了、歪曲了，用邪了、用偏了，不得起正用。正用是覺了諸法，就是世出世間一切法通達明瞭，這是正用。因為有妄想、有分別、有執著，把正用扭曲了。扭曲了，佛就用另外一個名詞來稱它，叫煩惱、叫習氣。許多同學也經常在經上看到過，佛在經上說「煩惱即菩提」，菩提就是覺性。菩提跟煩惱是一樁事情，用得正就叫菩提，用錯了就叫煩惱。換句話說，你用心，這個心裡夾雜著煩惱習氣，這就叫凡夫。煩惱有三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這前面我們都學過。我們現在在日常生活當中，實在講不是菩提當家。如果是菩提當家，你就不稱凡夫，就稱你作佛、菩薩，用真心。我們現在是妄想分別執著當家，這就叫凡夫。所以聖凡這個稱呼是這麼來的。佛菩薩覺而不迷，凡夫迷而不覺。迷悟不二，是一種體起了兩種作用，覺的作用跟迷的作用。佛是圓滿的大覺，菩薩雖覺悟，沒有圓滿。所以這是佛寶，佛寶真正的意思，你要曉得是你自己的覺性，這是佛寶，叫自性佛，就是自性覺。
入佛門，老師首先就把這個傳授給你，這是修學佛法的總綱領、總目標、總的方向。
學佛為什麼？學佛就是恢復自性，自性覺是佛寶，自性正這是法寶，自性淨就是僧寶，不在外面，外面是假的不是真的，真正的因是自性三寶。
法，這是個總代名詞，自性所現，像惠能大師所說的，能生萬法，「何期自性，能生萬法」。萬事萬物，大乘教裡面通常用六個字，全都包括了。第一個是性，就是自性，第二個是相，相就是能生的萬法，萬法裡面有事、有理、有因、有果，所以「性相、理事、因果」，把遍法界虛空界一切法統統包括了。用一個名詞來代表，就是法，所以法是總代名詞。三寶裡面統統講自性。法是自性正，正知正見，對於一切法你能夠完全理解，你很清楚、很明瞭，沒有錯誤、沒有偏邪，叫正知正見，這叫法寶。如果說迷了，迷了我們的知見就不正，就變成邪知邪見，那就錯了。
第三個是僧，僧是和合的意思，和睦、和諧，就是這個意思。清淨就和諧，自然和諧了，煩惱習氣都沒有了，清淨心就現前。
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