(轉載)

佛陀最初在菩提樹下成道時,曾感歎說:“奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得。”由於這個無明的妄想,使眾生在過去、現在及未來的三世中,不斷在六道中流轉。六道就是:地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天,也就是十法界中的六法界,又稱六凡。

另外,佛陀的聖弟子,依各人解脫方式和度眾願力的差異,分為聲聞、緣覺與菩薩。此三者與佛陀合為四法界,又稱四聖。六凡加四聖,合稱十法界,每一法界有各自的特色與因緣果報。

一、六凡 (六道)

1、地獄界

造十惡業,尤其是五無間罪的眾生,便墮入地獄受報。五無間罪又稱五逆罪,指弑父、弑母、殺阿羅漢、出佛身血,以及破僧團和合的重罪。十惡是指殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪欲、瞋恚及邪見。地獄之苦,好比一個很衰弱的罪犯,背負超乎他能力極限的重擔,行走於刀山熱沙之上,還要接受鐵鞭的笞打,生而復死,死而復生,綿綿不斷,永無止息。

2、餓鬼界

造下品十惡業(作已能悔,稱為下品),或慳貪、嫉妒、諂媚、欺誑,乃至饑渴而死的,即墮餓鬼道。如何度化鬼道眾生呢?可以備辦簡單的素菜素果,以佛門的誦經持咒來利益它,千萬不要宰殺牲畜來祭祀,以免增加他們的罪業。

3、畜生界

造中品十惡業者(不明因果而造惡,但事後稍悔),便墮入此道。例如佈施不淨物、邪淫、犯戒偷竊、負債不還、殺生、或毀罵惱害有情等,便得畜生報。例如《辯意長者子經》中就指出會墮入畜生道的“五畜生事”,包括常常犯偷盜罪、負債不還、喜歡殺生、不喜聽聞經法,以及造作種種因緣阻撓他人辦法會等。畜生的生存範圍,除了人道之外,遍於五道,其種類也最多。一般說“披毛戴角,鱗甲羽毛”,披毛指走獸,戴角如牛羊,鱗甲如魚,羽毛為飛禽。根據佛經記載,最大的鳥是金翅鳥,最大的獸是龍,最大的魚是摩竭魚;壽命最長的是龍,可長達一中劫,最短的是蜉蝣,朝生夕死。畜生最大的痛苦是互相殘殺,弱肉強食,因此常處於恐怖中,或為人驅使、鞭撻而勞役不停。

4、阿修羅界

阿修羅生前雖行下品十善,但因為瞋恚、我慢、猜疑心過重,因此不能升天,並且懷有怖畏心。阿修羅常常嫉妒佛陀說法,如佛為天人說四念處時,阿修羅則說五念處;佛說三十七道品,阿修羅則說三十八道品。又因為嫉妒天道的福德,因此常常興兵與天道的帝釋天作戰,想要占領天的住處。《楞嚴經》卷九記載,阿修羅分佈於鬼、畜、人、天四趣,有胎、卵、濕、化四種受生方式。

5、人界

人者,忍也,因為能忍世界的種種苦樂,因此名忍。六道中,人身最為難得,《阿含經》說:“失人身如大地土,得人身如爪上泥。”

人道是五趣(五道)升沉的樞紐,因為人道苦樂參半,又有因緣得聞佛法,因此知道積善修福得以升天,乃至修得聖果,但也有惡性難改,造十惡業而下墮地獄、餓鬼、畜生者。地獄、餓鬼、畜生等眾生則受苦無間,無暇修善;天界的眾生則沈溺於享樂之中,不知要繼續修持善法。因此佛經上說,人間有三種殊勝,為其它五道眾生所不及,即記憶力強、勇猛精進、清淨梵行。能保有人身,如“盲龜浮木”,最為難得。持守五戒,以及實踐中品的十善業,是得人身的原因。五戒的前四戒是殺、盜、淫、妄,屬性戒,無論受戒與否,一旦違犯,便須受業報,第五戒是不飲酒,屬遮戒,喝酒本身雖然不造惡,但是酒能亂性,使人容易觸犯前四戒,因此必須制止。

6、天界

天界上品十善即可生此,天界有四事勝於其它眾生,即身勝、壽勝、定勝與樂勝。雖然如此,天人壽盡時會有“五衰相現”,而後依據過去世所造作的業力,牽引下墮受苦,並且繼續輪回。

除此以外,世界快要毀滅時,天界也會受到波及,即火燒初禪、水淹二禪,風吹三禪。即使是無色界的非想非非想天,經過八萬大劫後,仍然難逃成住壞空的命運。因此,天界雖然殊勝,但是也不是究竟安樂的地方。

二、四聖

1、聲聞界

聲聞,音譯捨羅婆迦,意譯作弟子,指聽聞佛陀聲教而證悟的出家弟子。聲聞所修行證悟的果位,有初果、二果、三果乃至四果阿羅漢。阿羅漢為小乘的究竟果位。

初果,音譯須陀洹,意譯預流、逆流,意思為逆生死的瀑流而預入聖者的果位。初果聖者修不淨、慈悲、緣起、無我,數息等五停心觀,然後觀苦、集、滅、道四聖諦,經暖、頂、忍、世第一等四善根位,而以八忍八智了斷三界八十八使見惑,證初果須陀洹,不再墮入三惡趣。因為初果的煩惱如同大樹被連根拔起,只剩下欲界九品思惑,所以不須永久輪回,只要“七次上升天上,七次投生人間”即可。達到初果的條件是:對三寶有不壞的信仰;對四聖諦、八正道、十二因緣等基本佛法不生疑惑;對於受持的戒法不會違犯;不違犯五無間罪。

二果,音譯斯陀含,意為一來,只要再一次生天,一次來人間受生即可。二果已斷盡欲界前六品思惑,因此他的特色是淫、怒、癡微薄。

三果,音譯阿那含,意為不還,死後直接升往色界或無色界而入涅盤。因為三果已經斷盡欲界後三品思惑,因此不須再來人間受生。

四果,音譯阿羅漢,意為無學、無生、殺賊、應供。阿羅漢已經殺盡了一切煩惱賊,無須再來三界受生,堪受人天的供養,而且已證得小乘最究竟果位,因此又稱為無學位。

修證聲聞果的法門很多,初步為:

密護於根門:不放逸眼耳鼻舌身意。

飲食知節量:以保持健康。

勤修寤瑜伽:常修定境,注心一處。安住於正知正見。

2、緣覺界

緣覺,梵語 pratyeka-buddha,音譯為辟支佛,又名獨覺。緣覺是值佛出世時,聽聞十二因緣教法(內因緣)而開悟,樂於獨居,故稱緣覺。獨覺則生於無佛出世的時代,觀察外界現象的生滅變異(外因緣)而無師自悟,故名獨覺。名稱雖然不同,不過都是由於觀“緣”起法而“覺”悟,因此能破除少分習氣,不像阿羅漢習氣全存,所以勝於聲聞。依據佛經記載,獨覺有兩種:

部行獨覺:指聚合部眾而獨悟證果的緣覺人。據《俱捨論》卷十二載,修聲聞乘已證得三果的人,將證得四果時,暫離佛之教法,聚集若干的同修人,而自修自悟者。

麟角喻獨覺:指獨居修行一百大劫,積足善根功德的覺者。以獨居悟道,猶如麟之僅具一角,故稱麟角喻獨覺。

與聲聞相比,緣覺不依善知識而修,因此屬於利根。聲聞與緣覺合稱為二乘,又被稱為小乘,因為二者只知利己而無利他之心。佛陀直至法華會上,才開顯“會三歸一”,指出聲聞乘、緣覺乘及菩薩乘,同樣回向一佛乘,皆須向佛道精進努力。

3、菩薩界

菩薩,為梵語菩提薩埵( bodhisattva)的簡稱。菩提指“正覺的智能”,薩埵指“有情”,故合譯為“覺有情”。也就是發起菩提心,“上求佛道,下化眾生”的聖者。

菩薩的性格特徵在於慈悲,所以不畏懼眾生的難度與佛道的長遠。

聲聞果的求證,利根需要三世,鈍根需要六十劫;緣覺果則利根需要四世,鈍根需要一百劫。而菩薩必須三大“阿僧祇劫”(意為無量劫),歷經五十二階位才能成就佛果,所謂“三祇修福慧,百劫修相好”。從十信、十住、十行、十回向,乃至十地中的初地為第一阿僧祇劫;第二地至第七地為第二阿僧祇劫;第八地至第十地、等覺及妙覺為第三阿僧祇劫。此外尚須一百小劫修相好圓滿,才能證得佛果。

除了慈悲以外,菩薩的思想特色在於般若的智慧,也就是泯除對於世間種種對立現象(主體與客體,物與我等)的執著,而達到無分別智。因此菩薩認為宇宙與我一如,眾生與我同體,所謂“無緣大慈,同體大悲”。因此,佛經上說般若波羅蜜是三世諸佛之母。

菩薩的精神是堅忍與精進,一個志願修學大乘菩薩法門的人,首先要發菩提心,上求下化,才能精進不斷的饒益眾生。《華嚴經》說:“忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。”因此,菩薩的實踐法門,首重於六度波羅蜜,或十度波羅蜜。而作為菩薩的共同願行,便是無休止的“四弘誓願”。

4、佛界

佛,梵語buddha的音譯,全稱佛陀,是自覺、覺他、覺行圓滿的聖者。歷史上的佛,是指兩千五百年前的釋迦牟尼佛。但是佛陀的真身,卻是遍滿虛空,不生不滅的真理法身,必須具足十住位的菩薩,才能常聽到法身演說妙法。法身便是佛陀所證悟的境界,《華嚴經》說:“大海之水可飲盡,剎塵心念可數知,虛空可量風可系,無能說盡佛境界。”

如何能認識法身呢?佛陀說:“見緣起即見法,見法即見佛。”因此,戒定慧三學、三十七道品、十力、四無畏、十八不共法,乃至奉行這些教法的僧團,都是佛的法身。

佛的教法還有另外一個特色,就是以人間為主。諸佛從出生、修行、成道,乃至度化眾生,無一不是在人間。六祖惠能大師說:“佛法在世間,不離世間覺,離世求菩提,猶如覓兔角。”人間的佛陀,從日常生活中便流露出平等融和,自利利他的精神。

譬如佛陀必須吃飯睡覺,也一樣走路講話,但這些都是在實踐六波羅蜜。佛陀披搭袈裟,表示不忘清淨戒法(持戒波羅蜜);沿門托缽,使信眾得種植福田,並且為眾生說法(佈施波羅蜜);不分貴賤,次第乞食(忍辱波羅蜜);洗缽鋪床,教化弟子(精進波羅蜜);禪坐瞑思(禪定波羅蜜);這一切都是證悟真理的悟者生活(般若波羅蜜)。

因此,如何契合佛陀的本懷,推行人間佛教,建設人間淨土,實在是每一位學佛者的目標。

從地獄的苦楚不斷,餓鬼的長久饑渴,畜生的互相殘殺,阿修羅的嫉妒瞋慢,乃至天界的耽於享樂,可以得知唯有人間才能修行佛道。而學佛的八難更顯出能接觸佛法是多麼地難遭難遇。古德說:“佛在世時我沉淪,佛滅度後我出生;懺悔此身多業障,不見如來金色身。”正是最好的寫照。

學佛的弟子,有只求自利的聲聞、緣覺二乘,及上求下化的菩薩。站在廣度眾生的利他立場,佛陀常斥責二乘為焦芽敗種,意思是有如燒焦的芽,敗壞的種子,再也不能成長為大樹來庇蔭眾生。

相反地,菩薩是“難行能行,難忍能忍”,雖然以般若的智能而知道諸法虛幻不實,卻能夠不厭生死,生生世世在六道中度化眾生,所謂“啟建水月道場,大作空華佛事,降伏鏡裡魔軍,求證夢中佛果。”

因此,學佛的弟子應當“發菩提心、走菩薩路、學佛做人、利益眾生”,方不枉費這個寶貴的人身。也唯有在人間,才能實踐菩薩的悲願,完成無上的佛道。

 

arrow
arrow
    全站熱搜

    惟淨 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()