聖嚴法師開示

接著我們來講「因果」,因果是從因緣而來的。從「前與後」的關係看,叫作因果;從「彼與此」的關係看,叫作因緣。你和我的關係,他和他的關係,彼此之間發生關係叫作緣。由現在的緣,連接上過去的緣和未來的緣,便是三個時間和位置的兩重因果關係。

諸位想聽佛法,結果來農禪寺聽聖嚴講「因緣果法」,這是因果。諸位都聽過「種瓜得瓜,種豆得豆」的話,種時叫因,得時叫果;好人一定有好報,壞人也一定有壞的下場。若僅從現在一生來說,因果論是不容易說服人的,佛法所談論的因果,必須是三世的兩重,並且是從現在的三世,追溯過去的三世,推展到未來的三世。

​​​​​​​我們現在的三世是指這一生的時間過程:昨天、今天、明天,乃至往上有父母、祖先,往下有子子孫孫;過去的三世是指我們自己在此生未出生以前,無量世中的每一個時間的過程中,在何處做何事、遇何人;未來的三世是指這期生命結束以後,來生、再來生以後的無窮來生所接受到的一切。

如果僅僅講現在生的三世,是沒有辦法講得合理的。有的人做了很多的善事,積很多的陰德,可是沒有親生的兒子來繼承其遺產;有的人出生於窮苦的家庭,甚至有一雙為非作歹的父母,他自己卻是社會佼佼者,乃至是國家的忠貞志士,這種例子很多。因此,在人間能夠大富大貴、連續數代的,很不容易。以其興衰之間,似有因果,然非定則。如果把因果觀念延伸到過去三世及未來三世,對現在所遭遇到任何不幸,都不會怨天尤人;對於現在所得的成就和幸運,也不會覺得驕傲和炫耀。遇到倒楣不如意的事會心平氣和;遇到平步青雲,一帆風順的時候,仍會虛懷若谷、謹慎小心。只要時時努力,不必擔憂未來的前途。如果你現在不求努力改進,因循怠惰,既來的惡運不易除;已有的好運不會久,壞的會更壞,好的不會再來。若對今生所有的遭遇,平心靜氣的接受它,且繼續不斷的改善它,一定會有無限光明的前途,就在前面等待著我們;不僅僅是天堂或極樂世界,最後還能成佛。就如同我們將一分一毫的小錢,慢慢地存起來,日積月累,到最後甚至於可開一間銀行。所以我們的功德智慧都是從日常生活之中,隨時隨地、點點滴滴地逐漸累積起來,最後功德圓滿就成佛了。

相反地,因與果也不是必然的,剛才我們提到的「種瓜得瓜,種豆得豆」,實則種瓜不一定得瓜,種豆也不一定得豆。記得我在日本求學時,曾遇到一位大居士給我一筆錢。我問他:「你是不是要我替你做什麼?」他說:「因為我在求學的時代很窮,靠別人的資助才完成學業。如今我有了力量,也以同樣的心態來贊助別人求學。」這種情形叫「同類因得同類果」,因為前人對他怎麼做,他對後人也怎麼做。當時我告訴他:「我是和尚,不可能很富有,將來大概無法以財力幫助他人。」他說:「法師,你將來並不是以錢布施,而是以佛法做布施,以修行去化世。」這是「同類因得異類果」。

如果助人不求回報,不懷任何目的,是種有漏的因,得無漏的果。什麼是有漏、無漏呢?我幫助人,而別人真正得到物質上、精神上的利益,將來他們也會給我回饋,來幫助我;這好像是做投資生意,種何因得何果,這是世間法,是有漏的。如果不求果報,那便做了善事而不以為有善事可做,雖度一切眾生而實無一眾生得度。這種情形對眾生而言,是有的,是種有為因得無為果;對佛菩薩來說,是既未種因也不得果,名為無漏因與無漏果。

有因不一定有果。如果我們將任何一粒種子放在倉庫裡,不去理會它,它是永遠都不會發芽的。若種因以後,不加以培植、照顧和保護,那麼這個因等於沒種;甚至將稻種存放數年後,再去播種,發芽的比例便會減少;光播種而不給予陽光、空氣、水及肥料等外緣,也難有結果可見。所以我們曾做過的好事,也必須繼續不斷地培養它,才能結成善果;若不加悉心的照料,而任其枯萎,是非常可惜的事。

反過來說,做惡事也不一定有惡報。很多人自認為業障深重,想學佛很難,更何況了生死,因此,乾脆不學佛不修行,這就錯了。佛經裡有一段比喻說:麻園裡有很多的草籽,草籽會發芽長出草來,但由於麻很高大,草雖長出來,但得不到足夠的陽光及露水滋潤,不久,也就慢慢枯萎了。同樣地,我們雖然有業障,若能不斷地修行,且在修行的過程,業障也必然會起現行,可是,由於不再造惡業,且不斷地增強修行的力量,慢慢地也能將重罪轉為輕報;本來應該被砍頭的,因為修行的關係,結果被竹竿或樹枝打一下就算了;或者造了地獄因,當受地獄報,卻因修行很努力,結果害了一場重病就抵償光了。

再舉個例子:我在美國的道場,後院雜草叢生,拔不勝拔,真是「野火燒不盡,春風吹又生」。我有一位洋弟子為了曬坐墊,將一塊三夾板平放在院子裡,結果他忘記將板子收回,一直放了三個月後我回美國時,才叫他收回。當他將板子拿起來時,發現木板下寸草不生,連草根草種子,都腐爛光了,而木板外四周是雜草成堆。淨土法門說帶業往生,生到極樂世界以後,等到花開見佛之時,業障也就消掉了。我們有很多的業障,只要至誠懇切地念阿彌陀佛聖號,定能生西方,到西方極樂世界以後,那些業障就沒有機會萌芽受報,慢慢地業的力量也就消失殆盡。

因此,種因不一定結果。但要想讓已種的因不結果,有二種方法:1.種善因而不繼續努力,因就不會結果。2.種惡因卻繼續不斷地努力修行,則惡因也不會結果。所以講因緣一定要講果報,講果報不一定是決定性的,如果是絕對的,那麼眾生就無法成佛了。但是在凡夫地,是沒辦法逃避因果,唯有努力不懈地學佛修行,才有辦法離開因果報應。一般人怕閻王、怕死、怕下地獄,閻王是真的存在,是我們自己所造的業所招感來的。因此,閻王是緣,不是因,我們不造因則閻王奈何不了我們的;我們造了業,就是沒有閻王,也會跑出一個來。諸位,我們如果站在緣的立場,那麼我們就不會造罪因,為什麼呢?因為「無我」。一切的一切都是為別人幸福,如此還會有我嗎?所以,要做緣,不要做因,我們要不怕業果,就怕自己不能不造業因。

(一九八五年四月二十三日講於農禪寺)

 

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