沈家楨 居士

各位都知道「可以身相見如來不?」是《金剛經》中的一句經文。我這次想和各位討論的其實是一段經文,而這句經文則是這段經義的開端,所以我今天以這句經文作為題目。


在和各位研究這段經義之前,我想先和各位談一談我為什麼選擇這個題目的緣起?


緣起


一九九○年初,美國佛教會董事會決定組織台灣弘法訪問團,由顯明法師領隊。那時顯公吩咐,叫我和他要分頭赴各地演講,以擴大弘法範圍。消息傳出去之後,嘉義的香光寺經過慧炬雜誌社約我去嘉義演講一次。我素知香光寺是一所水準很高的比丘尼道場,就請教慧炬的主持人鄭振煌教授,以什麼講題為最合適。鄭教授打電話來,建議講《金剛經》,不過他說:悟空法師當時也在場,建議講西方極樂,因為香光寺是以淨土為宗。我覺得兩位大德都各有見地,都應該尊重,一時興起,就說:「好吧!我的題目是《金剛經》與西方極樂。」香光寺回一個傳真表示贊同。題目定出去了就得準備,我將淨土三經仔細的看了一遍,可是除經中有提到生西的條件之一是讀誦大乘經典外,很難將《金剛經》與西方極樂世界連得起來,又更何況大乘經典很多,何以單提《金剛經》呢?曾反覆研究,不知如何著手。

 


誦《金剛經》而有了啟示


一天早上,在念《金剛經》的時候,念到「佛告須菩提:『凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,則見如來。』須菩提白佛言:『世尊,頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?』佛告須菩提:『莫作是說。如來滅後後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信者,須菩提,如來悉知悉見,是諸眾生,得如是無量福德。』」念到這裡忽然靈機大動,唉!『阿彌陀經』中不是說:「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」嗎?倘若我們能夠對佛在《金剛經》中所講的「凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,則見如來」這個教導,能解釋得通,能生起實信,豈不是就是證明:我們過去已經在無量千萬佛所種了善根,已滿足了「無量福德」嗎?換句話說,已經具備了往生西方極樂世界的三個基本條件之二──善根與福德,我們只要再集中心力持名念佛及廣行善事,與阿彌陀佛的四十八悲願,力求相應,培植與阿彌陀佛的因緣,則三個條件都有可能即生完成,西方極樂世界保證可以往生,而且品位一定不會低,這豈不是一條很明顯的修行大道嗎?

 


凡所有相.皆是虛妄


今天想提出供各位參考的即是佛所說「凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,則見如來」的前兩句。


「相」這個字在佛學中的意義很廣,我常覺得一般字典中的註解不夠完備。依我的淺見,凡是眼耳鼻舌身的感受,腦筋的思想、觀念、活動(包括夢境、幻景或定中的覺受)都叫相。《圓覺經》中解釋我、人、眾生、壽者四相,則完全是抽象的心態,已無形相可言。現在佛說「凡所有相,皆是虛妄」,則是說:凡人所感覺思維的一切一切,都是虛妄的。所以從淺的方面來講,凡是人以五官及現代科學儀器所覺察到的有形無形的宇宙萬象(相)以及思想家所剖析理解、宣揚的一切構想、理論(也是相),都是虛妄;從深的角度來講,只要心中存有一絲的觀念──甚至如我已開悟,我已解脫,乃至我已成佛的念頭,不論如何微細,也都是虛妄。定中見佛見光也是虛妄,與佛菩薩講話也是虛妄。


那麼究竟什麼叫做虛妄呢?


照字面來講,虛是不實,妄是不真。不實不真,不真實,非真實,稱為虛妄。


講到此處,必須特別指出一點,我現在和各位的談話,是人與人之間的談話,是以人的知識用人類的某一國語言文字來表達我們的意見,這裡邊就有一個先天的限制,可是我們又不能不用語言文字,所要緊的是不要「死」在語言文字裡,換句話說,各位要因指見月,不要把指頭就認為是月亮。


所以今天我不照字面的解釋來講,我想講幾個故事,《妙法蓮華經》中佛說「諸有智者,以譬喻得解」。也許各位從這些故事中,忽然心開意解,豈不是免了我許多囉嗦!

 


三個故事


一、魔術


我先講一個有趣的經驗給各位聽:


幾年前,我家裡新添了一具微波電灶 Microwave Oven。有一天我和一位五歲的小孩子開玩笑。我將一小塊冰放在碟子裡,放進微波灶內,將電灶開上。我指著電灶問他:「這裡面是什麼呀?」他看一看說:「是塊冰。」我說:「不會錯吧?」他說:「不會。」過一會兒,我對他說:「我看不是。」他不信,說:「那麼是什麼呢?」我把電灶門一開,碟子裡都是水。我說:「你看,那裡是冰?」他看了一會兒,我又將灶門關上。他想了一想說:「哦!我知道了,媽媽說的,冰淇淋如果不快吃,會化成水的,這是水。」又等了一刻,再開灶門,碟子裡什麼也沒有了,我問:「水呢?」他還不懂水會蒸發成水蒸氣,只以為我在變魔術,儘瞪著大眼睛看著我。


各位,你們認為這是不是魔術?其實孩子是對的。我們因為習慣了,就不覺得它是魔術。你想,這一會兒是冰,一會兒變成水,一會兒又變成水蒸氣,看不見了,一直在變,這和幻化的魔術又有什麼不同呢?不過孩子認為是我在變魔術,其實這是自然界的魔術。


忽然這個孩子指著電灶的內壁對我說:「沈公公,您看,水都跑到這邊上來了!」原來水蒸氣又在灶壁上凝結成水。其實世界上的東西,都是這樣在變,有的我們的器官不易覺察!有的我們雖然知道,但是不願意去想它吧了!您說對不對?


二、美女


下面這個故事,相信好幾位已經聽過了,故事是:


在中國明朝的時候,有所謂的四傑(四位出名的詩人),其中的一位名叫祝枝山。祝枝山不但是有名的詩人,也是一位出名的喜歡看美女的風流才子。可是他的福報不夠,犯了極深度的近視眼,那時候並沒有像現在這樣方便,可以配一副合適的眼鏡經常戴在臉上。所以他平時看出去的東西,都是模模糊糊的,即使看到美女,也如霧中看花,連眉目都分不清楚,還談什麼賞美。那時候只有一種用透明玻璃磚所做的手提照鏡,叫做單照。用了單照,就可以大大的增加他的視力。所以祝枝山經常有一個單照帶在身邊。如果有人告訴他說有美女來了,他會興高釆烈的趕過去,拿起單照,細細的欣賞這位美女的臉貌,甚至當場題詩,所謂文人雅事。


祝枝山的夫人是當時出名的美女,常到祝枝山和他的詩友所組織的詩社來。


他的詩友們存心要開祝枝山的玩笑,特地做了一個和祝枝山所用一樣的單照,可是看出去的東西要比他所用的放大幾十倍。有一天,這些詩友們曉得祝夫人下午要來詩社參加一個集會,就趁祝枝山午睡的時候,偷偷的將他的單照換了一個。


祝夫人來了,有人就去告訴祝枝山,說有一位極漂亮的美女到詩社來找你,祝老聽了,就趕緊走去大廳,拿起單照,向那位美女的臉上一照,駭得大叫:「上當!上當!那裡是什麼美女,簡直是個大麻子!」各位大概早就猜想到了,為什麼祝枝山會駭得大叫。原來在放大幾十倍的單照下,祝夫人臉上的汗毛管都變成了麻子!


現在有一個很有趣的問題請教各位。在這詩社裡的詩友,有各種程度不同的近視眼,也有遠視眼,有的是散光眼,有的生白內障,也許還有的是色盲。各位都同意,祝枝山所看到的大麻子,霧中之花等絕對不是祝夫人的真臉相,可是這許多詩友及祝枝山用正常單照時所看到的祝夫人的,究竟是不是祝夫人的真臉相呢?或者有那一位看到的是她的真臉相呢?


三、佛菩薩


在《華嚴經》的入法界品中,有這麼一段記載:善財童子去參拜解脫長者。善財童子說明了他拜訪的目的:「我已發了阿耨多羅三藐三菩提心,但不知道應該怎樣修菩薩行?怎樣行菩薩道?請長者給我指點。」解脫長者說:「真是難得,您且看我的身上。」說完長者就入定,這種三昧叫「普攝一切佛剎無邊旋陀羅尼」,入了這種三昧,長者的身上就顯現出十方世界的一切諸佛及諸佛的無邊莊嚴道場,種種方便,種種說法,廣度眾生的種種勝事。善財童子就好像我們現在看電視或錄影帶一樣,在長者身上看到一幕一幕的妙景。忽然長者出定,這一切就都不見。解脫長者問:「您看到了嗎?」善財說:「長者慈悲,我不但清楚看到一切神變,而且也很清楚聽到諸佛說法,真是太好了!」解脫長者說:「可是,善財!諸佛如來可曾到這裡來?您及我又何嘗到十方世界去!」長者又說:「如果我要看西方極樂世界的阿彌陀如來或其他世界的佛菩薩,也隨心之所念而可看到聽到,可是阿彌陀如來或其他諸佛菩薩又何曾到我處來,我也並沒有去。」《華嚴經》中有這麼一段長者的結論:


所以我知一切佛與我心悉皆如夢,知一切佛所有色相及我心悉皆如幻,所見諸佛,皆由自心。您問如何修菩薩行?修您的自心,即是修菩薩行。所以您要以善法扶助自心,應以法水潤澤自心,精進堅固自心,忍辱坦蕩自心。解脫長者共說了十種法門,他總結的指點是心若清淨,則您心即是佛心。


虛妄


講到此處,如果各位已經心開意解,對「凡所有相,皆是虛妄」生起淨信實信,則下面一段對您已沒什麼關係,聽了也沒有增加什麼,不聽也沒有減少些什麼。


如果心中尚不夠明朗,則下面幾點,也許會給您對虛妄這個名相的明確了知有一些幫助。


佛說的「虛妄」,並不是沒有。不但在人的觀念中,這一切相幾乎都是被認為真有實有的,而且虛妄的因,就會產生虛妄的果,而我們這個虛妄的身相,也會受虛妄的業所感的虛妄的報,所以千萬不要誤會「虛妄」是沒有,覺得人生一切都是空無所有,因而消極灰心或者不信因果,任性妄為,那就犯了大錯,這也是經中所說的著了斷滅相。


其次,佛說「虛妄」,不是說不好。譬如定中所見的諸佛色相、光明,都是好的瑞相,您做的功德好事,也都是好的,可是佛說這一切相皆是虛妄,為什麼這樣講呢?因為這一切相都是一直在變,如果一直在變,剎那生滅,那麼究竟那一剎那的相是真實的呢?


又譬如此刻有這許多人在此地,我敢擔保每個人看出來的沈家楨都不同,那麼究竟那一位看到的是真的沈某呢?


所以佛在結束《金剛經》的時候,說了四句偈:


一切有為法  如夢幻泡影


如露亦如電  應作如是觀


前三句即是「凡所有相,皆是虛妄」的引申,用六種譬喻來引證。後一句是教我們日常修持的方法,就是對一切感受覺受,都要看透它表面的虛妄,而後它本具的體性,自會顯現。應作如是觀。願各位多自珍重,謝謝各位。

 


(二十五)可以身相見如來不(二)


剷除及建立


各位,我們人類因為將世上所有的一切,幾乎都認為是實有的,而且希望凡是自己所喜愛的都能永久存在,所以產生許多妄想,引起許多苦痛,因因果果,無有了期,佛說「凡所有相,皆是虛妄」,即是要破除我們這種錯覺,要我們認清楚這世上的一切一切,都是瞬刻剎那在變,並沒有真的存在,不要執以為實,因而受它的種種影響,也即是佛經中所說的「不要被它所轉」。所以「凡所有相,皆是虛妄」是「剷除」。下面兩句「若見諸相非相,則見如來」,則是「建立」,指出一條正確的途徑。


沒有前面的「剷除」,就不可能有後面的「建立」。不懂得「建立」而只是一味的「剷除」,容易走上「斷滅相」、「頑空」的歧途,也不能圓滿解脫。所以「剷除」與「建立」必須並重。這四句偈,頂好不要斷章取義。


「若見諸相非相」即是「凡所有相,皆是虛妄」的肯定與體驗。換句話說,倘一個人能對他在日常生活中所感受到一切,包括他自己的肉體、思想(這些都叫做「相」),都能肯定地認識體會到,皆是瞬刻剎那在變,皆是虛妄不實。正好比人在臨死的一剎那方才明白,所有的權威、財富、夫妻子女、情愛仇恨,有那一樣能抓得住,帶得走呢?有那一樣是實有的呢?因此,能覺悟到這種種相都是「非相」。


肉眼、科學眼、智慧眼


現在,我想請各位做一個實驗,希望各位儘量答覆我的問題。


這個實驗是請您想像站在一座高山的頂上,面向晴朗的太空──什麼都沒有的晴朗的天空。


這個實驗的第一階段是請您憑您的想像,列舉出您的肉眼所能看到的任何東西。


有一位說:「我所看到的是青色的天。」不錯;有的說:「白雲點點。」很好;有的說:「我看見一隻鳥飛過。」很好;「我看見不但白雲,還有烏雲。」「我看見淺紅色的雲。」有一位住過 Hawaii 的朋友說:「我還看過五彩的虹。」有福報!「我看一群秋雁南飛。」有意思!「我看見閃電、下雨」、「飛機」、「氣球」還有很多。


很不錯。現在讓我們做實驗的第二階段,請各位用現代人的科學眼再想像您看到些什麼?下面是許多的答案:


我看到「空氣」、「氧氣」、「炭酸氣」、「水蒸氣」、「無線電波」、「TV電波」、「音波」、「超音波」、「各種不同周率的光波」、「紫外光線」、「紅內線、」「放射線」、還有「微生蟲」,還有數不清的「星球」、「星雲」。有的說:「還有肉眼看不到的人造衛星」。這廣大的虛空中的東西,簡直是說不盡!


很不錯!很不錯!現在再請各位用您們的智慧眼來觀察,可發現些什麼?


好久沒有人答覆,好像並不容易。忽然有一位說:「我看見佛菩薩!」又有人說:「天龍八部。」又有一位女同修低聲地說:「我看見新近去世的女兒!」又有人說:「我看見觀世音菩薩及五年前去朝拜的普陀山。」


很好,各位!現在讓我問您們一個問題,您們講了這許多,為什麼沒有人說看見虛空呢?為什麼沒有人說看見「能」 Energy 呢?


各位,不論您看的是肉眼、科學眼、或是智慧眼,您都盡力在想像一個對象,觀想一個什麼東西,是不是?


各位,這個對象即是「相」;您說「我看見」,您即著了相,並沒有「見諸相非相」。


有一位說:「我看見虛空了,這裡都是虛空。」有一位則大聲說:「我明白了!不論用肉眼、科學眼、或智慧眼,我所看到的都是能!」


很抱歉,這兩位同修,也還是沒有「見諸相非相!」經過這個實驗,我希望各位已經可以明白,凡是有能看(有我相),所看(有對象,即人相,眾生相),能聽,所聽等的都是著相,甚至看到空,看到能,也都是著相,都不是「見諸相非相」。


以上全是「剷除」,要掃除我們的錯覺及多世來的不正確的習氣。


下面是「建立」,先從什麼是「如來」講起。

 


如來的意義


「如來」在佛經中,有多種的意義。基本的觀念是「本性」。廣泛的講是一切萬法的本性,叫如來。如果對佛講,即是性德,所以佛被尊稱為「如來」。


照字面解釋,「如」是說明萬法的本性,原是空寂、不動、無生滅、無來去;而「來」是在人腦筋中,從這不動的本性中顯現出來的不可計數的相,不可計數的法。這無量無數的相及法都瞬刻不停的在變,造成在人心目中的宇宙萬法,以及喜怒哀樂。所以簡單的說,如來即是本性,「如」是體,「來」是用。如果對佛來講,即是佛的法身。因為這個道理是真理,所以如來也可以解釋為真理的代名詞。

 


證入空性


《金剛經》中佛說:「若見諸相非相,則見如來。」換句話說,倘一個人能不受世上種種的相(包括他自己的思想情緒)的干擾及影響,不被這種種相所轉,佛說「則見如來」。


這裡我想特別強調一點!各位,這句「則見如來」,千萬不要解釋為:「那末,這個人就看見萬福莊嚴的如來佛了。」為什麼我這樣說呢?因為如果這個人還有「萬福莊嚴」的覺受,還看見有佛的形相,就表示他有「能看」、「所看」,各位大概還記得我上面所講的,這個人如果有「能看」、「所看」,就沒有體悟到「諸相非相」,還沒有認識「凡所有相,皆是虛妄」,又如何能「則見如來」呢?


各位,「見諸相非相」並不是說沒有相,而是說您用肉眼、科學眼、智慧眼或其他的眼所見到的相,都是虛妄不實,不要被它所轉。譬如說,有一位不懂得游水的人,他從紐約搭船去倫敦看他正在熱戀中的女友,他對這位女友,已經到了夢寐求之,神魂顛倒的狀況。這天,當太陽將在大西洋海平線上下去的時候,他在船上忽然看見水中他的女友,正滿臉笑容的在向他招手,他什麼都不想的趕緊追蹤下去,各位,這個人如果不淹死,那才怪哩!


各位,「則見如來」,也不是說您看見如來,而是說:您如見諸相非相時,這如如不動的本性即整體顯現,所以這裡的「見」,應唸作「現」,是顯現的「現」。那時候已沒有任何相對的觀念,因為一切都是本性所顯的如幻景象,儘管有肉體,而沒有我的觀念,儘管有眾生,而沒有人的觀念;連時間空間的觀念也不再存在。用佛法中的另一種術語來表達,即是「證入空性」。


中國唐朝時代的惠能大師(禪宗尊為六祖,著有《六祖壇經》)在聽五祖講《金剛經》「應無所住而生其心」時,大澈大悟,知道一切萬法,不離自性,就對五祖說:


何期自性本自清淨


何期自性本不生滅


何期自性本自具足


何期自性本無動搖


何期自性能生萬法


這幾句偈即是敘明本性(即自性)和宇宙間一切現象中的關係,而「何期自性能生萬法」,即是「則見如來」。

 


此法無實無虛


佛在《金剛經》中說:「如來所得法,此法無實無虛」。這句裡的「如來」是佛陀自稱,意思說,我從性德中悟證,所有宇宙間的一切,都是無實無虛。


因為宇宙間的一切都瞬刻在變,所以「無實」;


因為宇宙間的一切都是本性的顯現,都是本性,所以「無虛」。


因為「無實」,所以不要執著它,而生起妄想;


因為「無虛」,所以因果不昧,千萬不要忽略。


因為「無實」,所以要將世上的一切看淡,不要被它所轉;


因為「無虛」,所以要求好報,必須要種好因。不論升天成佛,如是因,如是果,纖毫不爽。


各位,這是「建立」,是佛陀所指出的一條正確途徑。


如果明白了「無實、無虛」,各位就不難解答佛對須菩提的問題:「可以身相見如來不?」或者你們所天天看到的我的身相,是不是就是法身如來?


因為「無實」,這個瞬刻在變的身相是虛妄的,不能說即是遍一切處,不生不滅的法身如來。所以答案應該是不可。


因為「無虛」,這「身相」即是法身如來(本性)的顯現,即是法身如來。所以答案應是可以。


也因此江味農居士在他的《金剛經講義》中,認為這句須菩提的答語,應該讀成:「不(讀弗)也,世尊!不可;以身相得(著重「得」字)見如來。」「不可」是要剷除一般人(包括當時聽法的大比丘們)的執著佛相的習氣,而「以身相得見如來」則是建立自性生萬法,萬法即是自性(本性,如來)的真理。江居士自有他獨到的見解。


不過,我的淺見,也許在佛講《金剛經》的時候,須菩提──他是「解空第一」的大弟子,認為對當時的聽眾講「剷除」還比「建立」更重要,所以他的答覆「不也!世尊!不可以身相得見如來」是偏重在「無實」,要「剷除」一般人的習氣,也因此,他接下去說的是「何以故?如來所說身相,即非身相」。在《金剛經》的後面,佛還問了「可以三十二相見如來不?」須菩提的答覆也是偏重於「剷除」,而那時候須菩提顯已明白「若見諸相非相,則見如來」。可是須菩提同時也明白,非得先有「剷除」,很難「建立」,因此還是著力於「剷除」,換句話說,對我們凡夫講,我們固然要明瞭「建立」的真理,但在日常生活中,還應著重於「剷除」的修法。


這是我的淺見,還希望各位多多指正。祝您們福慧雙修。

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